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25 enero 2022

Desafío de la N a la Q sobre la historia de la Alemania de Weimar (IV)


NSDAP


Sarah Zama

Viene de la parte III


Debido a su prominencia en la historia europea del siglo XX, es tentador considerar al Nazionalsozialistische Deutsche Arbeitpartei (Partido NacionalSocialista De los Trabajadores Alemanes) más poderoso que todos los demás movimientos de derecha de su tiempo. De hecho, fue un partido muy pequeño, en su mayoría regional, no muy influyente durante la mayor parte de la historia de Weimar. Lo que realmente lo señaló de todos los otros movimientos similares fue su líder: Adolf Hitler.

 


La época republicana vio nacer una miríada de entidades políticas con inclinaciones de derecha, tanto partidos como movimientos. Solo en 1920, al menos 74 de estos partidos se podían contar en la escena política y entre ellos el NSDAP (con un nombre diferente en ese momento), que se había fundado el 5 de enero de 1919 en Munich.

Todos estos grupos se consideraban revolucionarios, porque odiaban todo sobre el antiguo régimen, pero en realidad tenían muchas cosas en común con las fuerzas reaccionarias, incluyendo la mayoría de las palabras clave: orden, disciplina, pueblo, nación, anti-socialismo y antisemitismo.

También tenían ideas en común con la burguesía, en particular la dominación de las masas por las élites y la optimización tecnocrática tanto de la sociedad como del Estado. Hasta cierto punto, incluso tienen puntos de contacto con la izquierda, ya que abogaban por la igualdad para todos los ciudadanos alemanes y la protección de los trabajadores.

Hitler, que se unió al NSDAP en 1920, no dijo nada diferente de lo que dijeron todos los demás de estos partidos, pero después de convertirse en presidente en 1921, lo que hizo la diferencia para el partido fue su gran talento oratorio y su pasión. El fuerte sentimiento militar del movimiento, sus uniformes y los desfiles militares, su disposición a utilizar la violencia callejera como medio de afirmación, atrajeron a muchos que, como el propio Hitler, eran veteranos de guerra y que a menudo habían sido miembros de los violentos Freikorps en los primeros años de la república. En el mismo 1921, Hitler formó su propia fuerza paramilitar, los Sturmabteilung (tropas de asalto), y en 1923 trató de tomar el gobierno de Baviera con un golpe de estado: el Putsch de la cervecería.


Soldados de asalto nazis en el centro de Múnich durante el Putsch de la cervecería, 9 de noviembre de 1923 (Bundesarchiv)


El golpe fracasó y Hitler fue arrestado. Se enfrentó a la pena de muerte por traición, pero tenía muchos amigos entre los políticos y la policía bávara, así como en el poderoso Reichswehr, y lo protegieron. Su juicio se convirtió en una oportunidad para el movimiento. La apasionada diatriba política de Hitler en la sala del tribunal recibió una cobertura significativa, y esto ayudó a sacar al movimiento de su entorno regional y adquirir un perfil más nacional.

Cuando Hitler fue liberado en 1924, inmediatamente se dio cuenta de que el clima de la nación había cambiado por completo. La situación económica y política se había estabilizado, y la gente era mucho menos propensa a escuchar viejas fórmulas revolucionarias. Decidió entonces renovar la fiesta. Cambió el nombre a NSDAP (eligiendo cada elemento del nombre con mucho cuidado para que promoviera la popularidad del partido) y mejoró su agenda. Ya no tratarían de adquirir el control a través de una revolución, sino que ganarían escaños en el Reichstag y tomarían el poder desde dentro del sistema parlamentario.


Adolf Hitler encabeza un mitin del Partido Nazi en Nuremberg, 1927 (Bundesarchiv)


La gran oportunidad llegó en 1929 con las crisis económicas. Después de la caída de Wall Street, Estados Unidos retiró todo su capital de Europa. Alemania había estado sobreviviendo a las muchas crisis económicas, y las reparaciones costaron principalmente a través del Plan Dawes. Cuando esa ayuda cesó, fue un desastre nacional.

En esas difíciles circunstancias, los capitalistas se dieron cuenta de la retórica de los nazis contra los enemigos habituales: el Tratado de Versalles, los judíos, el régimen republicano incapaz. La república parecía incapaz de resolver esta crisis más reciente y devastadora, pero la oratoria apasionada de Hitler les hizo creer que los nazis podrían ser capaces de hacerlo. Entonces, junto con tanta gente trabajadora y de clase media desesperada por una solución, los poderes capitalistas de Alemania comenzaron a apoyar al Partido Nazi, que aceptó con gusto su apoyo financiero a puerta cerrada mientras continuaba la política populista habitual a la intemperie.

En las elecciones de 1930, el NSDAP tuvo un gran éxito, convirtiéndose en el segundo partido más grande de Alemania, pero cuando Hitler exigió la cancillería se le negó. Enfurecido, abandonó su personalidad pública cuidadosamente construida y estalló en una diatriba violenta. Le costó al NSDAP la siguiente elección. Asustados por el arrebato antiliberal de Hitler, los votantes alemanes se volvieron hacia los comunistas.


El presidente Paul von Hindenburg y el canciller Adolf Hitler de Alemania en camino a una celebración del Primero de Mayo en Berlín, el 1 de mayo de 1933 (Bundesarchiv)


Pero Hitler una vez más jugó sus cartas con astucia. Utilizó el resultado de los comunistas para difundir el viejo temor de una conquista bolchevique de Alemania. Los industriales eran los más asustados por esta posibilidad, y presionaron para que Hitler fuera nombrado canciller. A pesar de sus reticencias, el presidente Paul von Hindenburg finalmente utilizó la disposición constitucional que le permitió saltar al parlamento y decidir por sí mismo.

A los 43 años, Adolf Hitler se convirtió en canciller de Alemania.


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Ocultismo


Sarah Zama


El ocultismo y el espiritismo no eran nuevos en la escena de la sociedad europea. Habían sido muy populares en la época victoriana, y cuando estalló la Primera Guerra Mundial, la gente volvió a recurrir a estas prácticas y creencias en busca de consuelo.


El movimiento espiritualista fue fundado en 1848 y apoyó la creencia de que la personalidad sobreviviría después de la muerte y podría ser contactada por vivos a través de la sesión de espiritismo.

El siglo XIX vio un gran avance en muchas ciencias. Fuerzas que antes eran invisibles y explicadas en cierta medida como "mágicas" o "sobrenaturales", como las ondas de radio y el magnetismo, dieron lugar a la idea de que tal vez más "eventos mágicos" podrían explicarse científicamente. Y el advenimiento del telégrafo y el teléfono, que permitió la comunicación a través de distancias que antes se consideraban insuperables, surgió la idea de que tal vez incluso la frontera entre los vivos y los muertos podría cruzarse y la comunicación podría ser posible.

El ocultismo y el espiritismo se hicieron muy populares entre los victorianos, pero a finales de siglo el interés estaba disminuyendo.

Fue entonces cuando ocurrió la Gran Guerra.

El ocultismo y la Gran Guerra

Cuando estalló la Guerra Mundial, el interés en el ocultismo, aunque disminuido, no se había extinguido. En el terrible evento de la guerra, cuando nada era seguro, y la vida de las personas podía terminar en un instante por cualquier evento fortuito, la posibilidad de ver el futuro o comunicarse con los muertos se convirtió en una forma de sobrellevarlo.

Prácticamente ninguna familia en Europa salió de la guerra sin haber perdido al menos un miembro. Muchas comunidades pequeñas perdieron a la mayoría de sus jóvenes. Las formas tradicionales de duelo, como la oración y la religión, nunca fueron abandonadas, pero como el ocultismo y el espiritualismo ofrecían la posibilidad de contactar directamente a los muertos, muchas familias afligidas recurrieron a ellos para poder hablar con sus seres queridos una vez más y estar seguros de que estaban bien y viviendo una buena vida al otro lado. Este fue, de hecho, el mensaje común que la gente recibió: los muertos no habían sufrido, y ahora estaban felices y deseaban que su familia también lo fuera.

El espiritismo a menudo se lo calificaba como un movimiento de charlatanes, y de hecho había muchos individuos turbios listos para aprovechar el dolor de los padres y consortes. Pero también recibió el elogio de muchos partidarios famosos, como Sir Arthur Conan Doyle (que apoyó el lado más emocional del espiritismo) y Sir Oliver Lodge (que miró el espiritismo de manera más científica), quienes perdieron a sus hijos en la guerra.


Arthur Conan Doyle   -    Oliver Joseph Lodge


Los científicos que participaban en el espiritismo eran casi inusuales. En este momento liminal, cuando se abrieron nuevas fronteras científicas, la demarcación entre lo que hoy consideramos ciencia y lo que consideramos misticismo todavía estaba muy borrosa. Interesados en la exploración de estos nuevos horizontes, muchos científicos realizaron experimentos en los campos de la telepatía y la psicología, pero también de la física y la comunicación a larga distancia. De hecho, fue este tipo de experimentación lo que finalmente creó la frontera entre la ciencia y el misticismo con la que estamos familiarizados hoy en día.

La religión también buscó una demarcación igualmente clara, que era particularmente complicada, ya que tanto la religión como el espiritualismo creen en la existencia tanto del mundo de los vivos como el del espíritu.

Dentro de los movimientos ocultistas y espiritualistas, el papel de la mujer era particularmente relevante. ¿Es entonces una sorpresa que la mayoría de los espiritistas fueran fuertes partidarios del feminismo? Estos movimientos de alguna manera contribuyeron a empoderar a las mujeres, y esta es una de las razones por las que fueron consideradas subversivas. Pero entonces es cierto que los espiritualistas tendían a tener diferentes actitudes subversivas hacia las reglas sociales aceptadas.


Erik Jan Hanussen


Ocultismo en las trincheras

A veces se argumenta que el ocultismo y el espiritualismo no estaban presentes en las trincheras y que la religión era la forma principal de apoyo espiritual. Pero las cartas de muchos soldados cuentan una historia diferente. Varias formas de superstición, especialmente con respecto a los abismos de seguridad y buena fortuna, eran muy comunes, pero no se consideraban en oposición a la religión. Muchos soldados solo querían tener una oportunidad extra contra la suerte ciega de la lucha de trincheras. La mayoría de estos refugios provenían del hogar y la familia, por lo que se consideraban un fuerte vínculo con las razones por las que valía la pena luchar en esa guerra.

Las historias de fantasmas y apariciones son comunes tanto en las cartas oficiales como en las de los soldados, y probablemente no sea una sorpresa. La coexistencia de vivos y muertos era algo cotidiano en la vida de estas personas. Vivos y muertos compartían el mismo espacio en las trincheras y los soldados podían cruzar esa línea en cualquier momento por capricho del azar. En ninguna parte la frontera entre los dos mundos era tan delgada como en las trincheras, ¿es tan sorprendente que los soldados a menudo creyeran que la comunicación entre los dos era posible? Historias de apariciones, premoniciones, advertencias del "otro lado" abundaban en las trincheras. A menudo, como para los seres queridos en casa, esta era una forma de encontrar algo de paz en medio de la destrucción.


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Postwar Society

(Sociedad de posguerra)




Sarah Zama


Durante todo el siglo XIX, el mundo occidental en su totalidad se había movido en la misma dirección: lejos del campo hacia las ciudades. Lejos de un estilo de vida rural hacia la industrialización y, en general, hacia una sociedad más inclusiva, aunque tal vez más solitaria. Alemania había estado dentro de ese flujo general.


El gran cambio, que había comenzado en el siglo XIX con la Revolución Industrial, aceleró su ritmo después de la guerra. Aunque la sociedad alemana, como todas las demás sociedades europeas, siguió siendo en su mayoría rural, el paso del campo a las ciudades se aceleró. Y no fue solo un movimiento de un lugar a otro, no solo cambió el estilo de vida de las personas, sino también sus mentes. La forma en que las personas entendían la vida y las ideas que estaban dispuestas a aceptar cambiaban dramáticamente a medida que se movían de un entorno a otro.

La división entre el pueblo y la ciudad estaba posiblemente en su punto más alto en este momento. La vida todavía volaba como lo había hecho durante los últimos cien años en las aldeas, pero en las ciudades estaban ocurriendo enormes cambios sociales.


Puente Weidendammer, Berlín. Década de 1920

El papel cambiante de las mujeres fue uno de los más impactantes. Las mujeres habían tenido que valerse por sí mismas durante la guerra. Habían trabajado como hombres, cuidaban de su propia familia sin la ayuda de un hombre. La república les estaba dando nuevos derechos, nueva libertad y, en cierta medida, un nuevo poder. Las mujeres comenzaron a pensar en sí mismas de una manera diferente y a tener diferentes expectativas sobre la vida.

Los nuevos métodos anticonceptivos, que eran cada vez más comunes y más comúnmente aceptados, les permitieron un mayor control sobre su vida materna, lo que causó un gran cambio dentro de la familia, su estructura y su vida. Las parejas podían decidir cuándo querían hijos y cuántos querían. La familia, al menos en las ciudades, se hizo más pequeña. Muchas mujeres optaron por tener hijos más tarde en la vida o no tener ninguno, lo que, en un momento de depresión demográfica, se consideraba antipatriótico. Pero lo más sorprendente aún es que ahora las mujeres podían decidir hacer con su vida sexual lo que quisieran, tal como lo habían estado haciendo los hombres.


Dos postales de la época. Pintura de 1928 de la Puerta de Brandeburgo en Berlín (Lesser Ury) y la estación de tren Friedrichstraße en Berlín (Wikimedia Commons)


Las ciudades también ofrecen muchas más oportunidades de las que los pueblos alguna vez tuvieron. El viejo camino que llevó a los jóvenes a la misma vida laboral y aspiracional de sus padres se estaba rompiendo. Las oportunidades educativas en la ciudad significaban que una persona joven podía convertirse en quien quisiera. Y a menudo querían nuevas oportunidades. A medida que su expectativa del futuro cambió, los jóvenes buscaron nuevos trabajos y una nueva forma de vida, creando una fractura más con la generación anterior. Había una fuerte sensación de que los jóvenes se rebelaban contra sus mayores sobre todo: formas de vida, aspiraciones, expectativas, valores, comportamiento social.

Además, este mundo también se estaba filtrando lentamente en el campo. No todos los que trabajaban en las ciudades se fueron permanentemente. Muchos regresaron a sus aldeas al final del día o de la semana laboral, trayendo consigo ideas, actitudes y aspiraciones de las ciudades. Las mujeres que trabajan en puestos domésticos fueron fundamentales en este cambio, ya que eran numerosas y su papel en la educación de la familia era muy relevante.

La radio, el teatro y los cines itinerantes se estaban convirtiendo en algo común, propagando las nuevas formas de vida incluso en lugares lejanos.


Arriba: Tranvías en la Alexanderplatz de Berlín en 1928 (Bundesarchiv) - Vista panorámica de Hamburgo en 1930 (Wikimedia Commons). Abajo: Kugelhaus en Dresde en 1928 (Deutsche Fotothek) - Potsdamer Platz en Berlín en 1928 (Deutsche Digitale Bibliothek/Willy Pragher)


Pero sería un error pensar que esto está sucediendo en un consenso general. A pesar de todo, los viejos ideales "Guillerminos" de propiedad y rigidez todavía prevalecían y aceptaban en Alemania. Las mujeres se vieron más afectadas. La decadencia percibida del entretenimiento y las artes también era muy fuerte. Había una sensación general de que el mundo se estaba corrompiendo. Especialmente en las ciudades, esta dicotomía entre lo muy nuevo y lo muy viejo se volvió extremadamente aguda.


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Queer Culture (Cultura Queer)


Sarah Zama


Berlín ha sido una ciudad amigable con los queer durante más de cien años, excepto por el período nazi, por supuesto. La historia de cómo la ciudad se convirtió en un refugio seguro para las personas queer comenzó en el siglo XIX.


La ley alemana no era más liberal que cualquier otra ley en el continente. En la unificación de Alemania bajo el Kaiserreich en 1871, se impuso un estatuto opresivo en todo el país que criminalizaba la bestialidad, así como ciertos actos entre hombres. Esto nunca se levantó y, de hecho, siguió siendo la ley de la tierra hasta la década de 1960.

Según esta ley, alguien podría ser condenado por sodomía solo si confesó o si un testigo testificó en su contra. Lo que hizo que la ley fuera bastante difícil de hacer cumplir, ya que esto no era algo que la gente confesara voluntariamente. En cuanto a los testigos, las personas tenían, por supuesto, relaciones consensuadas y relaciones sexuales en su vida privada. Si alguien estaba dispuesto a denunciar a otra persona, normalmente era por razones turbias. La ley parecía fomentar la práctica del chantaje, lo que finalmente impulsó la creación del Departamento de Chantaje y Homosexualidad dentro de la policía.


Club gay. Berlín, años 20 del siglo XX


En la década de 1880, el comisionado de policía Leopold von Meerscheidt-Hullessem se dio cuenta de que la ley era inaplicable y decidió que en lugar de perseguir a los presuntos homosexuales, sería más fácil simplemente observar, monitorear y vigilar a las personas sospechosas. La policía comenzó a tolerar diferentes alojamientos públicos, como bares y cafés, finalmente, incluso bailes de travestis. Estos lugares no serían allanados o cerrados con candado. Se les permitió existir y operar. Las personas no eran castigadas por frecuentarlas. Podían reunirse, socializar e interactuar. A lo largo de los años, esto creó una verdadera comunidad que estaba casi a la intemperie.

En las décadas de 1920 y 1930, se editaron en Berlín de 25 a treinta distintas publicaciones periódicas homosexuales en alemán, ya sea semanal o mensualmente. Los lectores podían comprarlos en el quiosco, y además de dar noticias sobre la comunidad, anunciaban clubes y eventos e incluso ofrecían un servicio de citas. No hubo otros periódicos similares publicados en ningún otro lugar del mundo hasta después del final de la Segunda Guerra Mundial.

Ya en el cambio de siglo, la escena gay de Berlín estaba atrayendo tal interés que se mencionaba con frecuencia en las guías turísticas.


Discoteca queer "El dorado" en 1932 (Bundesarchiv) - Patronos dentro del " El dorado" (Herbert Hoffman)


El Instituto de Ciencias Sexuales

El Instituto de Ciencias Sexuales fue fundado en 1919 por el Dr. Magnus Hirschfeld, y fue la primera instalación en el mundo en ofrecer asesoramiento médico y psicológico sobre temas sexuales a hombres y mujeres heterosexuales, homosexuales, travestis e individuos intersexuales. Fue el primer intento de establecer la ciencia sexual como un tema de estudio e investigación académica legítima, pero también creó muchas ocasiones de conciencia en la vida cotidiana.


                         Magnus Hirschfeld

El Dr. Hirschfeld, por ejemplo, era un firme partidario del control de la natalidad y la educación pública. Creó un museo sobre prácticas sexuales en el mundo y realizó una de las primeras (aunque primitivas) cirugías de reasignación de sexo de hombre a mujer en un oficial de 23 años que había luchado en la Primera Guerra Mundial.

Jugó un papel decisivo en la creación de los "pases de travestis" emitidos por la policía de Berlín. En un libro que publicó en 1910, argumentó que algunas personas sentían un fuerte impulso para travestirse en público. Hirschfeld consideró esto una condición médica (él fue quien acuñó el término "travesti"), pero como no tenía brazos, pensó que a estas personas se les debería permitir hacerlo. Hasta la década de 1910, los travestis podían ser detenidos por la policía e interrogados o arrestados, pero después de la introducción de los pases travestis, si llevaban tal permiso, se les dejaba solos. Los pases travestis tuvieron el efecto secundario de permitir que los actores e intérpretes se movieran libremente de un club a otro donde trabajaban sin quitarse nunca su costumbre.

El auge del poder nazi puso fin a todo esto. Los nazis se oponían firmemente a la homosexualidad y a los homosexuales. Sin embargo, al principio, solo los perseguían si eran judíos o izquierdistas, o, como a menudo era el caso, ambos. Tampoco fue difícil, ya que muchos activistas del movimiento por los derechos de los homosexuales (incluido el propio Dr. Hirschfeld), médicos progresistas, psicólogos, médicos, así como abogados y juristas eran judíos.

Poco después del ascenso del Tercer Reich, un grupo juvenil nazi destruyó el Instituto de Ciencias Sexuales y durante largos años se rompió el vínculo entre Berlín y su comunidad queer.


Ir a la V parte

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Sarah Zama

The Old Shelter. Weimar Germany

Estas historias se publicaron originalmente en The Old Shelter como parte de un desafío de la A a la Z sobre la historia de la Alemania de Weimar. (Original trabajo en inglés en 26 entradas que corresponden al alfabeto en inglés. Publicación original: The Old Shelter. Weimar Germany

18 enero 2022

Desafío de la I a la M sobre la historia de la Alemania de Weimar (III)


Interwar Years

(Años de entreguerras)


Sarah Zama

Viene de la Parte II


En la primera mitad del siglo XX, dos guerras mundiales asolaron Europa. El hecho de que dos conflictos horribles a escala mundial estuvieran abarrotados en tan poco tiempo siempre me ha volado la cabeza. Uno pensaría que los humanos deberían ser más inteligentes que eso. Quiero decir, ¿nadie aprendió nada de la Primera Guerra Mundial? ¿Por qué estalló la Segunda Guerra Mundial tan poco después de eso?


Bueno, ¿Qué pasaría si los años de entreguerras no fueran un tiempo de paz entre dos guerras en absoluto, sino que fueran en sí mismos un tiempo de guerra?

El concepto de la Guerra Civil Europea no es nuevo, y no es universalmente aceptado, pero es uno que, en mi opinión, explica muchas cosas. He leído historiadores que sostienen esta tesis e historiadores que la rechazan. Yo diría que ambas posiciones son aceptables, ambas son lógicas y basadas en la historia, y, al final, realmente solo depende de cómo te sientas al respecto, si consideras que los años de entreguerras son un tiempo de paz o guerra.


Berlín, la policía alemana en las calles de los agitados días de la década de 1920


Personalmente, debido al poco tiempo entre las dos guerras mundiales, me inclino a considerar la primera mitad del siglo XX como una Guerra de los Treinta Años.

El concepto de la Guerra Civil Europea se basa en la idea de que los veinte años del período de entreguerras no fueron realmente un tiempo de paz, sino que fueron una continuación del conflicto mundial de una manera diferente.


Tráfico en la década de 1920, Berlín


Europa ya no estaba acostumbrada a la guerra. La guerra era algo que sucedía en otro lugar. El largo siglo XIX había traído la paz en el continente y el avance en todos los campos de la vida, desde la ciencia hasta la industria y la medicina, y también una evolución en la actitud y la expectativa social. La gente victoriana tenía un fuerte sentimiento de que el suyo era el mejor mundo posible y que el futuro iba a ser aún mejor, creado por su sociedad encendida.

Pero dentro de este mundo, la ansiedad estaba aumentando. La Revolución Industrial en particular estaba cambiando la sociedad de manera dramática, a medida que la gente pasaba de la vida rural a la urbana. Todo fue evolucionando y el equilibrio creado a principios de siglo se fue convirtiendo lenta pero seguramente en artificial. Esta es la razón por la que la Primera Guerra Mundial fue saludada con tanto entusiasmo, especialmente por los jóvenes: creían que una guerra corta reajustaría el desequilibrio interno.


Soldados franceses miran hacia abajo desde la fortaleza de Ehrenbreitstein en la ciudad alemana de Coblenza durante la ocupación de Renania, 1929 (Bundesarchiv)


Nadie imaginó nunca que la evolución hubiera sido tan profunda. La Primera Guerra Mundial, al menos al principio, fue un nuevo tipo de guerra librada con reglas obsoletas. Fue una masacre. Fue la destrucción de todo lo que existía antes, no solo la vida tal como la conocían, sino que también se cambiaron las mentes de las personas.

Aquí es donde las dos líneas de interpretación histórica divergen.

¿Qué es la Guerra Civil Europea?


La policía alemana registra a hombres de las SA en Berlín, 1927 (Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos / Bud Tullin)


Los historiadores que apoyan la idea de una Guerra Civil Europea enfatizan el concepto de desequilibrio. Todo se movía y evolucionaba a una velocidad impensable. La monarquía, la sociedad basada en ella, se estaba extinguiendo en toda Europa, reemplazada por regímenes democráticos. Pero estos regímenes, como Weimar nos enseña en gran medida, estaban lejos de ser estables. La democracia era demasiado nueva para muchas poblaciones, y la idea de que una figura fuerte debería dirigir una nación como lo habían hecho las viejas monarquías era fuerte en todas partes hasta el punto de hacer aceptable un régimen autoritario, cuando ni siquiera era preferible.

Muchos segmentos de la población —mujeres, minorías étnicas— están ganando espacio en la sociedad y la política y nadie sabe cómo lidiar con esto. La inestabilidad de la economía era esperada después de una guerra tan larga, la Gran Depresión que se extendió de los Estados Unidos a Europa finalmente la hizo más grave.

Esto era común en toda Europa e hizo que el tiempo después de la Primera Guerra Mundial no fuera un tiempo de asentamiento, sino un tiempo de cambios adicionales e impactantes que nunca se asentaron.

La situación de la República de Weimar era peculiar incluso en estas circunstancias. La guerra nunca había terminado en la mente de los alemanes. La injusticia del Tratado de Versalles mantuvo viva la idea de que los enemigos todavía rodeaban a Alemania y muchos alemanes pensaban que merecían ser devastados por esa injusticia. El mito de la "puñalada por la espalda", la percepción de que el gobierno democrático había traicionado a la nación, la misma idea de que un Führer vendría a resolver todo esto, nunca permitió que la sociedad alemana se instalara en una nueva realidad. En cambio, pasaron a un nuevo desequilibrio, uno que los llevaría a un nuevo conflicto que fue una consecuencia directa y una continuación del primero.



"¿Quién apuñaló al ejército alemán en la Guerra Mundial?". Cartel electoral del Partido Popular Nacional Alemán (DNVP). Berlín, 1924. Los partidos republicanos, como el SPD, fueron calificados como los "criminales de noviembre", acusados de derrocar brutalmente a la monarquía y entregar el Reich alemán a los poderes de la Entente al firmar el acuerdo de alto el fuego y el Tratado de Versalles. Esa alegoría del soldado apuñalado por la espalda fue utilizado con frecuencia en la República de Weimar por organizaciones y partidos de derecha, en síntesis el cartel de propaganda señala que la socialdemocracia clavó insidiosamente la daga en la espalda del soldado del frente alemán para que se hunda junto con la bandera negra, blanca y roja del Imperio Alemán (Nota y gráfica del editor de este blog).




¿Por qué no una guerra civil europea?

Los historiadores que rechazan la idea de la Guerra Civil Europea subrayan las diferencias entre los dos conflictos.

Si bien la Primera Guerra Mundial fue definitivamente un evento eurocéntrico, a pesar de la intervención de los Estados Unidos, la Segunda Guerra Mundial fue un conflicto que realmente se extendió por todo el mundo, con frentes en Asia y en el Pacífico.

Las dos guerras también fueron de naturaleza muy diferente. Mientras que la Primera Guerra Mundial fue en muchos aspectos una guerra civil, ya que las naciones involucradas pertenecían a la misma civilización, la Segunda Guerra Mundial fue un conflicto de ideales y naciones, ya que las razones detrás de la guerra estaban fuertemente arraigadas en ideologías opuestas.

Y finalmente, la Segunda Guerra Mundial fue una guerra total de una manera mucho más completa que la Primera Guerra Mundial. Participó en el conflicto y en las batallas tanto civiles en sus ciudades como los soldados en el frente.


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Judíos



Sarah Zama


La relación de la República de Weimar con los judíos era contradictoria en el mejor de los casos. Por un lado, la república fue la primera vez de plena ciudadanía para el pueblo judío alemán, que se convirtió en una fuerza impulsora en la vida política y cultural de Weimar. Pero por otro lado, fue durante la época de la república que el antisemitismo se elevó a niveles perturbadores.


Judíos alemanes


Fue después de la Reforma Protestante que los judíos en los países de habla alemana comenzaron a aculturarse en las respectivas naciones, pero fue solo con la Ilustración y las reglas napoleónicas que comenzaron a ver un verdadero progreso emancipatorio. A mediados de la década de 1800, casi todas las naciones europeas habían satisfecho la demanda de la plena emancipación judía. A medida que el Imperio alemán y una nación pan-alemana tomaron forma, los judíos alemanes comenzaron a identificarse con la cultura alemana.


Nueva Sinagoga en Berlín, Alemania, 1870 (Landesarchiv Berlin)


Pero a raíz de la caída del mercado de valores de 1873, el clima social cambió drásticamente. Fue en Berlín, en el otoño de 1879, donde surgió el término "antisemitismo" y el concepto tomó una forma distinta. Se convirtió en un movimiento social y político muy reconocible y caracterizado que se extendió fuera de las fronteras del Imperio alemán y se extendió por toda Europa.

A medida que se abría el siglo XX, se produjo un nuevo cambio de época. Entre los muchos cambios dramáticos que trajo la Primera Guerra Mundial, uno fue una nueva percepción que los no judíos tenían sobre la comunidad judía.

Los judíos alemanes se habían aculturado en su mayoría, muchos se habían enorgullecido de ser alemanes. Consideraban su nacionalidad y el idioma que hablaban como parte de su identidad. Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, se ofrecieron como voluntarios en el ejército en gran número, felices por la oportunidad de demostrar su patriotismo.


Soldados judíos en el ejército alemán celebran Janucá en 1916 (Wikimedia Commons)


Pero lejos de ser una oportunidad, la guerra se convirtió en la perdición de todos. A medida que se extendía a lo largo de los meses, las circunstancias empeoraron tanto para los soldados en el frente como para la población detrás de él. En Alemania, a medida que la situación de la oferta empeoró en el frente interno en 1915, la agitación antisemita por parte de extremistas de derecha y organizaciones völkisch aumentó. El invierno de 1916-17 (el invierno del nabo) fue particularmente duro, con los hambrientos alemanes. Hablar de "extorsionadores" y "especuladores de la guerra" judíos comenzó y creó una sensación de antisemitismo que nunca se extinguió realmente.

Los judíos y la República de Weimar

La República de Weimar fue para muchos judíos alemanes una promesa para completar el progreso de un siglo de emancipación. Su régimen liberal permitió la plena participación de los judíos en su vida cultural, social y política. Pero fue exactamente esto lo que hizo que la comunidad judía fuera más evidente, estimulando temores infundados de una dominación judía.

Fue justo antes del nacimiento de la república que una fuerte comunidad de judíos orientales huyó de Rusia y otros países de Europa del Este, llegando a Berlín, a veces para quedarse, algunos en ruta hacia otros destinos. Esta afluencia de eruditos e intelectuales causó un renacimiento del interés en los jóvenes judíos por sus raíces y su identidad judía, que nunca consideraron que estuviera en contradicción con su identidad alemana.


El dramaturgo Bertolt Brecht - la filósofa Rosa Luxemburgo - el Ministro de Relaciones Exteriores Walther Rathenau


Este renacimiento, junto con una fuerte participación de los judíos en la vida cultural y política de la república (judíos normalmente alineados con el SPD), creó la impresión en la población alemana más grande de que la comunidad judía estaba creciendo enormemente y se estaba apoderando de la cultura alemana.

Según el censo de 1925, los judíos representaban sólo el 0,9 por ciento de la población alemana. No es un gran número. Pero se han concentrado principalmente en seis grandes ciudades, y un tercio de ellas vivían solo en Berlín, lo que creó una sobrerrepresentación de ellos en el corazón de la república.

La mayoría de los judíos pertenecían a la clase media y trabajaban por cuenta propia en diferentes ramas de los negocios y las profesiones. A medida que las crisis económicas siguen a otras crisis económicas en la República de Weimar, los alemanes comenzaron a resentir a los judíos como rivales económicos. Ya fueran médicos o abogados en el segmento superior de la sociedad, o comerciantes en la clase media baja, los dos segmentos sociales más sensibles a los peligros de la fluctuación económica, se convirtieron en el enemigo.


Berlín. Cafetería y pastelería judía - Familia judía fuera del cine Ufa-Palast am Zoo.


Aquí es donde el antisemitismo se afianzó, y el partido nazi fue uno de los que explotó más sensiblemente este miedo. Los historiadores han señalado que el partido nazi no era especialmente antisemita. El lenguaje y las consignas antisemitas eran comunes a todas las entidades de derecha, y había muchas en la República de Weimar.

Pero los nazis fueron particularmente efectivos en el mensaje, tocando los temores planteados por la inseguridad política y económica y la percepción de que un número excesivo de judíos estaban involucrados en la vida cultural alemana en general. Se ha especulado que plantearon ideas antisemitas incluso en aquellos miembros de la clase media baja que antes habían sido neutrales o impermeables.


En el clima general de hipernacionalismo que la pérdida de la guerra había creado, los alemanes estaban dispuestos a creer en la "vieja" propaganda de afirmación de que resolver la "cuestión judía" resolvería todos sus problemas.


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Kulturbolschewismus



Sarah Zama


La República de Weimar a menudo se considera uno de los períodos más notablemente energéticos en la historia artística de la humanidad, una oleada rugiente del modernismo en todos los campos de las artes, donde la experimentación era la norma. 


Durante un período glorioso, aunque demasiado corto, durante la "década de oro de 1920" y la primera parte de la década de 1930, mientras Alemania pasaba por uno de los momentos políticos y económicos más preocupantes de su historia, Berlín fue uno de los lugares más emocionantes de Europa donde un artista podría estar. Posiblemente en el mundo.


"A la belleza" de Otto Dix (1922)

La Constitución de Weimar garantizaba a todos el derecho a "expresar su opinión libremente con palabras, escritos, impresos, imágenes y de cualquier otra manera", y los artistas, tanto alemanes como extranjeros, aprovechaban esta oportunidad al máximo. Ningún aspecto de la vida liberal de la república quedó fuera. Las artes a menudo representaban la liberación de las mujeres, la libre expresión de los homosexuales, así como las realidades de la posguerra que la gente probablemente hubiera preferido no ver.

Uno de los centros de este nuevo concepto de artes fue la Bauhaus en Weimar, un conjunto de artistas, pero también una institución educativa, que ofrecía clases en muchas artes modernas y fomentaba el uso de nuevos materiales y nuevos procesos industriales. También era una especie de comuna social utópica, un experimento como lo fue la propia república.

El arte era a menudo una afirmación política en la República de WeimarEs por eso que la reacción a las artes también fue política. Los partidos de derecha y las sensibilidades völkisch vieron esta libertad de expresión como una verdadera subversión. El arte no rehuyó ninguna forma de corrupción, tanto personal como política, de exhibición sexual y de mutilación. Representaba y escudriñaba las incómodas realidades de la vida de posguerra. Se le acusó de tratar de destruir todo lo que todavía era genuina y tradicionalmente alemán. Actuando como un espejo deformante, el arte modernista de todas las formas se consideraba no una representación de la realidad, sino una apología de todo lo decadente o corrompido.


Puesto que a los ojos de la derecha todo lo subversivo era automáticamente bolchevique, esta actitud artística fue desprestigiada Kulturbolschewismus (bolchevismo cultural). Habría de ser llamado "arte degenerado" sólo unos años más tarde.

 

Max Pechstein - George Grosz - Otto Dix


Neue Sachlichkeit (Nueva Objetividad)

En noviembre de 1918, los pintores expresionistas Max Pechstein y César Klein formaron un grupo artístico cuyo propósito era ir más allá del expresionismo. El Grupo de Noviembre "confiaba en que simplemente rechazando el sentimentalismo del expresionismo alemán de antes de la guerra y sustituyendo una visión más realista y sobria de la vida que los rodeaba, no solo podrían lograr una nueva sociedad, sino también marcar el comienzo de un 'hombre nuevo' ".

Este fue el comienzo de lo que se conoció después como Neue Sachlichkeit, que a menudo se traduce en Nueva Objetividad, pero también podría entenderse como Nuevo Realismo.


Metrópolis de George Grosz (1917)


El artista que se unió a este movimiento no compartía un estilo sino un ideal, y la mayoría de ellos habían estado en la guerra. Otto Dix había sido ametrallador durante la Primera Guerra Mundial y George Grosz también había luchado en las trincheras. Estos artistas vieron con gran claridad las consecuencias de la guerra, que nunca fueron buenas a sus ojos. Si la república había traído libertad —que era lo que les permitía expresar su opinión— también había traído corrupción, enfermedad, deformación, tanto física como intelectual. Buscaron expresar esto no volviéndose dentro de sí mismos y su propia experiencia, sino representándola como realmente era y todos podían ver. Los sujetos de su arte eran los veteranos mutilados, los cuerpos y rostros desfigurados, el inframundo con sus prostitutas y gánsteres, la corrupción de políticos e industriales ricos.


"Los lisiados de la guerra", por Otto Dix 


Su realismo se volvió a veces tan extremo que casi se volvió grotesco y se deslizó hacia el surrealismo, lo que dio una clave más de interpretación a la realidad que conocían.


La obra de estos artistas fue considerada por la derecha arte degenerado sin excepción.


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Left 

(Izquierda)



Sarah Zama


Cuando pensamos en la República de Weimar, lo más probable es que pensemos en el momento del poder de la derecha. Ciertamente, muchas fuerzas autoritarias estaban trabajando en la república, pero este también fue el momento de un gobierno de izquierda, uno que moldeó profundamente la vida social de Alemania.


La República de Weimar fue una experiencia relativamente corta en la historia de Alemania. Incluso puede ser cierto que la república era demasiado débil y poco amada para tener éxito. Pero seguía siendo el primer régimen democrático de Alemania, la primera vez que las ideas de izquierda salían de las habitaciones de los filósofos para meterse en el meollo de la vida cotidiana.


Sede del Partido Comunista de Alemania (KPD), Berlín, década de 1920

El SPD era un partido socialista con una larga historia que se remonta a la década de 1800, y cuando se inauguró el siglo XX era el partido más grande de Alemania. Sin embargo, nunca había estado a la guía de la nación hasta que el príncipe Max von Baden relacionó ese poder en sus manos.

Desafortunadamente, el SPD nunca fue capaz de crear una mayoría parlamentaria que realmente administrara el país. La fragmentación fue la palabra clave de la República de Weimar. Al igual que la derecha, la izquierda contaba con una miríada de pequeñas entidades y movimientos políticos, así como dos grandes partidos, el SPD (socialdemócratas), el KPD (comunistas), que nunca encontraron ningún tipo de acuerdo.


Revolución alemana. Hombres armados en las calles de Berlín durante el levantamiento espartaquista de enero de 1919


Este es uno de los argumentos más fuertes contra la izquierda: nunca fueron capaces de crear la coalición cohesiva que habría hecho la diferencia. Sumando las muchas crisis políticas que surgieron de la falta de una mayoría parlamentaria fuerte, se hace fácil ver por qué la población nunca pensó que la izquierda era capaz de administrar.

La brecha entre el SPD y el KPD no ayudó. Juntos, eran las principales fuerzas contra la derecha, pero siempre hubo una gran timidez entre los dos partidos. En particular, el KPD nunca olvidó que en 1919 el SPD había preferido ponerse del lado del ejército para reprimir la revolución, que terminó con la muerte de muchos comunistas, incluidos los líderes Karl Liebknecht y Rosa Luxemburgo. El KPD siempre consideró al SPD tan bueno como traidores después de eso.


Karl Liebknecht - Rosa Luxemburgo


Por su parte, el SPD siempre fue tímido con el vínculo entre el KPD y la Rusia bolchevique. De hecho, había un espacio muy pequeño para el acuerdo.

Los judíos alemanes y la izquierda

La mayoría de los judíos alemanes gravitaron hacia la izquierda, encontrando allí su lugar político natural ya que la derecha era en su mayoría antisemita, incluso cuando el antisemitismo no era el punto principal en la agenda del partido, y el Zentrum era fuertemente católico.

Además, la izquierda les convenía bastante bien, ya que la izquierda actuaba sobre ideas más liberales que cualquier administrador anterior en Alemania y apoyaba la libertad de expresión y los plenos derechos de ciudadanía para todos los alemanes. La izquierda era también el lado de la vanguardia, que era un movimiento artístico pero también una forma de pensar en el futuro.

Muchos de los judíos involucrados en la política eran intelectuales. Trabajaron en el campo de la comunicación, tanto para el SPD como para el KPD. También estuvieron involucrados en muchas de las disposiciones revolucionarias de la república. Su sobrerrepresentación en la vida de la república fue un elemento que inculcó en la población alemana en general la idea de que los judíos controlaban su vida política y cultural. Muchos creían que los judíos estaban haciendo una Judenrepublik (República Judía) de la República de Weimar, lo que se sumaba a su poco amor por la república y su disposición a escuchar la propaganda antisemita.


Cartel del SPD de 1930 (SLUB Dresden) - 1932 cartel del SPD (Wikimedia Commons) - Cartel del KPD de 1932 (LeMO)


Intelectuales de izquierda

Como en muchos otros países, los intelectuales eran prominentes dentro de la izquierda, al menos en número, si no en el poder. Los intelectuales de izquierda encarnaron la mayoría de los ideales de la república. En su mayoría eran pacifistas. Pensaron que la ley debería ser igual para todos y que se deberían otorgar más derechos a más personas. Fueron ellos quienes impulsaron una mayor participación de las mujeres y los judíos en la vida de la república; los que querían que el aborto y la homosexualidad fueran borrados como delitos procesables.

Uno esperaría que estuvieran entre los partidarios más fuertes de la república. No fue así. Había una división entre la izquierda y sus intelectuales, que en su mayoría pertenecían a la clase media y, en pequeñas cantidades, a la aristocracia. Tenían poco que ver con la mayoría de los miembros de cualquier partido de izquierda, que en su mayoría pertenecían a la clase obrera. Los líderes de estos partidos, incluido el SPD, pensaban que la mayoría de sus miembros no estaban interesados en ideales abstractos de libertad, sino más bien en problemas más apremiantes de la vida cotidiana, como el empleo y la inflación. Esto creó una división entre la izquierda y sus intelectuales, quienes, lejos de ser campeones de la república, generalmente daban un apoyo tibio, decepcionados como estaban en una república que no estaba haciendo un trabajo lo suficientemente bueno, dejando fuera de su acción muchas cuestiones importantes relacionadas con la libertad.


En verdad, la izquierda de Weimar tenía muchas cualidades y muchas aspiraciones liberales, pero nunca encontró la unidad necesaria para hacer realidad esos ideales.


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Memoria



Sarah Zama


La vida en la República de Weimar, y más prominentemente en Berlín, parecía estar avanzando rápidamente hacia el futuro. Los movimientos de vanguardia de todo tipo eran casi la norma. Las costumbres sociales estaban evolucionando hacia la igualdad (entre hombres y mujeres, entre las minorías y la población alemana en general) y las nuevas ideas se arraigaban rápidamente, y luego cambiaban una vez más.


La Primera Guerra Mundial había sido una cesura dramática con el pasado. Los jóvenes ya no reconocían los valores y las formas de vida de sus padres. Eran imprudentes y estaban listos para adoptar nuevos valores y estilos de vida.

Pero esta imagen, si bien es cierta, podría ser engañosa. La vida en Berlín y algunas otras grandes ciudades era rápida y furiosa, pero el resto del país era mucho más lento para ponerse al día. En grandes áreas de la nación, las personas eran mucho menos receptivas al cambio cuando no estaban directamente en contra de él.

Además, incluso en las grandes ciudades, la "memoria" seguía siendo un fuerte ideal. Los estrictos valores y formas de vida guillermina todavía eran apreciados y seguidos. Los movimientos artísticos modernistas, los nuevos comportamientos de la juventud, sin mencionar la actitud sorprendentemente libre de la nueva mujer, todo esto estaba destruyendo todo lo bueno y alemán y, por lo tanto, se consideraba antipatriótico. Los viejos valores habían llevado a Alemania a su grandeza antes de la guerra. Esos valores la devolverían a la prominencia. Esta fue sin duda una de las grandes ventajas que la derecha tenía en la izquierda: mientras la izquierda intentaba crear un futuro nuevo y desconocido, la derecha pedía un retorno a algo que la gente conocía muy bien.


    Ceremonia de adoración a la naturaleza. Alemania


El movimiento Völkisch

La base intelectual del movimiento Völkisch surgió del Romanticismo, una forma de vida y pensamiento que había sido muy prominente en Europa en la década de 1800, y particularmente en Alemania, donde nació. Al igual que el romanticismo, la filosofía Völkisch abogaba por un retorno a los valores tradicionales del pasado, que se consideraban más sanos y positivos. Favorecieron lo irracional y emocional, así como el contacto directo con el paisaje y el suelo.

Para el movimiento Völkisch, el arraigo rural era el corazón de la gente (Das Volk). Estar en conexión con la tierra y las tradiciones conectadas con la tierra era el corazón de cualquier proyecto de vida. El movimiento teorizó una conexión casi mística entre la gente rural, su tradición y la tierra. Por lo tanto, rechazó todo lo demás como decadente y malvado, sobre todo la ciudad y la alienación que creó, que fue una consecuencia de perder el contacto con la tierra.

No es de extrañar entonces que muchas fuerzas de derecha también fueran fuertemente völkisch, ya que los ideales völkisch eran claramente aptos para apoyar el nacionalismo duro, como de hecho lo hicieron. El movimiento Völkisch, por su parte, apoyó gustosamente a muchos partidos nacionalistas de derecha.

Los ideales de Völkisch se utilizaron a menudo en apoyo del antisemitismo. No tener raíces, en el pensamiento völkisch, significaba ser privado de una fuerza vital esencial. Para ellos, los judíos eran un pueblo inquieto que no ocupaban ningún territorio específico, y por lo tanto eran desarraigados, y en su mayoría vivían en las ciudades sin alma. En resumen, parecían encarnar todo lo que era malo y antipatriótico a los ojos del movimiento Völkisch.


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Sarah Zama

The Old Shelter. Weimar Germany

Estas historias se publicaron originalmente en The Old Shelter como parte de un desafío de la A a la Z sobre la historia de la Alemania de Weimar. (Original trabajo en inglés en 26 entradas que corresponden al alfabeto en inglés. Publicación original: The Old Shelter. Weimar Germany

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