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11 julio 2022

Crímenes saudíes: La masacre de peregrinos yemeníes en 1923



por Naseh Shaker 

Al Mayadeen English

Título original: The forgotten massacre of Yemeni pilgrims in Tanomah, Sadwan of Saudi Arabia (La olvidada masacre de peregrinos yemeníes en Tanomah y Sadwan de Arabia Saudí)


Nota de introducción por el editor del blog

Durante la peregrinación a La Meca (El Hajj), uno de los Cinco Pilares del Islam, en 1923, se produjo una de las tantas atrocidades del reino de los Saud contra la nación yemení. Esos hechos no han variado en el último siglo. La posición de los Saud, propietarios de un reino conocido como La Arabia de los Saud (Arabia Saudí) es la del mero vasallo complaciente ante el Imperio Británico y ahora también de Estados Unidos.

En el presente los crímenes saudíes en Yemen persisten en una brutal guerra de ocupación, todo patrocinado por Occidente, nadie escucha fuera de unas escuetas notas de prensa sobre la invasión saudí. Esa agresión internacional comandada por la Arabia de los Saud tiene el respaldo cómplice de Occidente -EEUU y OTAN- es por eso que no nos enteramos de los crímenes cometidos contra civiles yemeníes. Al proporcionar armas y equipo militares, Occidente participa en el asesinato de yemeníes inocentes. Y, gracias al "humanismo" y deseo de sembrar "democracia" en el asolado Yemen, ha costado hasta el momento más de 380 mil personas fallecidas y millares de refugiados. 

Según la Oficina de Coordinación de Asuntos Humanitarios de la ONU (OCAH), "más de 19 millones de personas pasan hambre, incluidas más de 160.000 al borde de la hambruna", el organismo mundial ve como los recortes de fondos obstaculizan la ayuda a las personas necesitadas. A esto debemos agregar que la agresión saudí a Yemen ha entrado en su octavo año y "una madre y seis bebés yemeníes mueren cada dos horas y dos tercios de la población está privada de atención médica básica, alrededor del 66 % de los 30,5 millones de habitantes de Yemen", conforme un  informe presentado la semana pasada por  Basheer Omar, funcionario del Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR), quien termina haciendo un llamado a la comunidad internacional para que no deje al pueblo yemení “solo frente a su destino”. 

No se trata  solo de números o estadísticas, el asunto es un verdadero genocidio silencioso: "Bloqueo económico, infraestructura demolida y millones de personas en riesgo de morir de hambre. La coalición liderada por Arabia Saudita continúa realizando incursiones y bombardeos en provincias yemeníes mientras el país enfrenta la peor crisis humanitaria del mundo". Todo a pesar de una tregua pactada, violada cientos de veces por las huestes saudíes y fuerzas extranjeras contratadas (mercenarios).



¿Alguien tiene la desvergüenza de respaldar este crimen contra la humanidad? No hay derecho a insultar al movimiento de resistencia yemení, los hutis, que han puesto en jaque a la coalición militar internacional invasora liderada por Arabia Saudí, que incluye: Emiratos Árabes Unidos (EAU), Sudán, Bahréin, Kuwait, Qatar, Egipto, Marruecos, Jordania y Senegal.

Pero, hoy no trataremos la presente guerra de exterminio contra Yemen. Recordaremos otro hecho histórico, uno más, de la barbarie de los Saud para complacer a sus titiriteros, ya que sin el favor de EEUU y el Imperio Británico la Arabia de los Saud no existiría, al menos con ese nombre y propietarios.

T. Andino


Entrevista 

de Naseh Shaker, periodista yemení (de Al Mayadeen)

al profesor y escritor Hamoud Al-Ahnoumi.


Esta vieja imagen muestra la Ka'bah y el santuario de La Meca durante la peregrinación (Hajj) (Fotografía HA Mirza & SonsBritish Library)


Hace 99 años, las bandas de Abdulaziz Ibn Saud cometieron una masacre contra los peregrinos yemeníes en Tanomah y Sadwan, en la región de Asir de Arabia Saudí, cuando se dirigían a realizar la peregrinación. Hasta hoy no se ha hecho justicia.


En 1923, bandas pertenecientes al fundador de Arabia Saudí, Abdul Aziz Ibn Saud, mataron a tiros a más de tres mil peregrinos yemeníes que se dirigían a La Meca para realizar el Hajj anual.

Cuando llegaron a Tanomah y Sadwan, en el sur de Arabia Saudí, las bandas llamadas Al-Ghatghat comenzaron a disparar a los peregrinos, matando a 3.105 pacíficos peregrinos, según el profesor Hamoud Al-Ahnoumi, autor del libro titulado "La gran masacre de peregrinos... La masacre de peregrinos yemeníes en Tanomah y Sadwan por las bandas de Ibn Saud en 1923".


Hablando de lo que empujó a Ibn Saud a cometer este crimen, Ahnoumi dijo que esta masacre fue una "prueba de aceptación" británica para que fuera su hombre en la región

 



"Gran Bretaña estaba preparando a Ibn Saud para ser su primer hombre y principal agente en la región, que pondría en marcha su proyecto disruptivo y diferenciador, pero quería que realizara una prueba de aceptación que le calificara para ser su hombre que pudiera llevar a cabo cualquier cosa fea que le pidiera", dijo Ahnoumi.

Al-Ahnoumi dijo a Al Mayadeen, citando el manuscrito de Yahya bin Ali Al-Dhari archivado en la Gran Mezquita de Sanaa, que uno de los eruditos, Ahmed Al-Washli que llegó de La Meca, dijo: "el número de supervivientes fue de unas 500 personas, de las cuales 150 continuaron su camino hacia el Hajj".

Añadió que, debido a que los yemeníes no permitieron que Ibn Saud controlara las Dos Mezquitas Sagradas con el apoyo del Reino Unido, éstos cometieron la masacre de Tanomah y Sadwan para impedir que los yemeníes defendieran los dos lugares sagrados, subrayando que "la masacre de Tanomah tuvo lugar en 1923 y el asalto a las Dos Mezquitas Sagradas por Ibn Saud con el apoyo británico tuvo lugar en 1924".

Según Ahnoumi, la guerra entre Yemen y Arabia Saudí estalló en 1934 y terminó con el Tratado de Taif, siendo esta masacre una de las causas de la guerra.

A continuación, el texto íntegro de la entrevista de Al Mayadeen con el profesor Hamoud Al-Ahnoumi.


➤ ¿Fue la reacción de Ibn Saud a la masacre de los peregrinos yemeníes similar a la reacción de Mohammed bin Salman al asesinato de Jamal Khashoggi?


El enfoque sangriento sobre el que se fundó el dominio saudí con el apoyo colonial desde el llamado primer estado saudí es un enfoque continuo, y lo que hoy llamamos el horrible y horrendo comportamiento del ISIS hacia los opositores es el comportamiento que la familia Saud y su autoridad han adoptado desde el primer día.

Cuando los soldados de la familia Saud dispararon y mataron a esos peregrinos (yemeníes) en una emboscada mientras estaban a salvo, y luego los masacraron con espadas y cuchillos y separaron sus cabezas de sus cuerpos, como lo prueban los numerosos documentos que hemos recibido, e incidentes similares ocurrieron antes y después de eso como cuando el régimen saudí mata a Khashoggi, que vivió su vida como propagandista del régimen saudí, pero cuando empezó a dirigirles algunos de sus consejos, lo desmembraron, lo que pone de relieve que el sangriento enfoque saudí no ha cambiado y que es un comportamiento arraigado genéticamente en esta sangrienta entidad con función colonial.


➤ ¿Cómo pudo Ibn Saud encubrir este crimen y enterrarlo, y cuál fue la posición de Estados Unidos y Gran Bretaña respecto a esta masacre?


Ibn Saud fue capaz de encubrir y enterrar la masacre a través de cuatro cosas: 

1. Invirtiendo mucho dinero proveniente del petróleo para limpiar la suciedad y la inmundicia del régimen, creando un ambiente local, regional y global que solo muestra las ventajas, muchas de ellas exageradas, y trabaja para enterrar todos los crímenes cometidos y que han sido perpetrados por la entidad saudí.

2. Los gobernantes de la familia Saud dirigieron sus universidades y centros para celebrar conferencias y simposios internacionales donde se suele convocar a muchos investigadores y académicos, y se les otorga mucho dinero, con tal de que escriban extensas alabanzas y favores a los gobernantes de la familia Saud y entierren todos sus defectos, lo que produjo muchos ejércitos de escribas, investigadores, centros y universidades con la misión de adular a la familia Saud, y esto es bien conocido en los círculos académicos.

3. Castigaron a todos los que escribieron sobre la verdad, y los privaron de su riqueza. Es más, incluso castigaban a los que decían la verdad privándoles del Hajj y la Umrah durante toda su vida, como le ocurrió al profesor de historia moderna y contemporánea, el profesor Sayed Mustafa Salem, que Dios se apiade de él, a quien los saudíes miraban con desprecio, a pesar de que intentaba ser justo y objetivo. Sin embargo, los saudíes no lo aceptaron a menos que formara parte del rebaño, de lo contrario, no debería entrar en Arabia Saudí para el Hajj y la Umrah.

4. Cuando la familia Saud tomó el control de las decisiones soberanas, políticas, educativas y culturales en Yemen, y encuadró a los gobernantes de Yemen dentro del Comité Especial Saudí, y pagó sus salarios, se ejerció una gran presión constante sobre todos los escritos, periódicos, revistas y universidades que pudieran producir algo de la verdad. 

Hay muchos escritores que se deshicieron de artículos, que exponían al régimen saudí y sus crímenes, fueron borrados o se prohibió su publicación. Muchas personalidades yemeníes que se resistieron a la política de sometimiento saudí fueron objeto de asesinatos, creándoles problemas y combatiéndoles en sus trabajos y negocios.

Aquí presento el final del Dr. Abdul Rahman Al-Wajeeh, que escribió en sus tesis académicas sobre Asir y el conflicto yemení-saudí, y cuando regresó a Yemen se le impidió obtener una plaza de profesor en la Universidad de Sana'a. Cuando el tribunal dictaminó que debía tener la plaza, murió en circunstancias misteriosas junto con los miembros de su familia en un misterioso accidente de tráfico.


Abdullah bin Abdulaziz Al Saud, fundador de Arabia Saudí en una fotografía del 14 de febrero de 1945 junto al presidente norteamericano Franklin D. Roosevelt

En cuanto a la posición estadounidense, no la vimos en su momento, ya que su estrella no brilló hasta después de la Segunda Guerra Mundial. En cuanto a la posición británica, ciertamente contempló la masacre con satisfacción y vio que había logrado sus objetivos coloniales. Dos documentos británicos sobre la masacre, enviados por uno de sus funcionarios, en los que el Reino Unido reducía el número de peregrinos asesinados por los que el denominaba "wahabíes de línea dura". Pero hacer la vista gorda ante este horrible crimen y no comentarlo políticamente indica la responsabilidad de la masacre.


➤ ¿Qué impulsó a Ibn Saud a cometer esta masacre contra peregrinos pacíficos, con una fealdad sin parangón? 


El gobierno yemení de aquella época se resistía a Gran Bretaña, y el imán Yahya Hamid al-Din se negó a participar en la Primera Guerra Mundial con Gran Bretaña contra Turquía, aunque fue él quien dirigió la revolución yemení contra la ocupación turca, porque vio que no es permisible apoyar a un estado colonial infiel contra un estado islámico, se abstuvo de participar, a diferencia de Ibn Saud y el Sharif de La Meca. Luego, Gran Bretaña trató de castigar a Yemen ocupando Hodeidah desde 1918 hasta 1921, y luego entregándola a su cliente Mohammed al-Idrisi.

De vez en cuando, el imán Yahya trató de restaurar las zonas ocupadas en el sur de Yemen, y solía hacer declaraciones inquietantes contra Gran Bretaña a este respecto. Al mismo tiempo, Ibn Saud estaba ocupando partes de Asir de Yemen, y el Imam le pedía que lo evacuara por ser una tierra yemení. 

En ese momento, Gran Bretaña estaba preparando a Ibn Saud para que fuera su primer hombre y su principal agente en la región, que pondría en práctica su proyecto perturbador y diferenciador, pero quería que realizara una prueba de aceptación que lo calificara como su hombre capaz de llevar a cabo cualquier cosa fea que le pidiera.


Dado que los yemeníes están profunda e históricamente vinculados a las Dos Mezquitas Sagradas, Gran Bretaña e Ibn Saud querían suprimir cualquier tendencia de los yemeníes a apoyar las Dos Mezquitas Sagradas cuando los británicos y los saudíes llevaran a cabo su plan de apoderarse de las Dos Mezquitas Sagradas para su nuevo y principal agente Ibn Saud.


Esto es lo que realmente sucedió, ya que la masacre de Tanomah tuvo lugar en 1923, y el asalto a las Dos Mezquitas Sagradas por Ibn Saud con el apoyo británico tuvo lugar en 1924, después de que lograron enviar un mensaje salvaje y aterrador a todos los yemeníes que se alejaran de las Dos Mezquitas Sagradas porque vendrían a masacrarlos, de esa manera mataron a los peregrinos.

Por lo tanto, Gran Bretaña ordenó a Ibn Saud que llevara a cabo este crimen, pero a manos de un grupo militar ideológico y wahabí llamado Al-Ghatghat, que veía en los musulmanes en general como politeístas e infieles que debían ser asesinados y su dinero saqueado, mientras veían tales actos atroces como una recompensa que puede acercarlos a Dios.


➤ ¿Cómo reaccionó el imán de Yemen ante esta masacre?


Desgraciadamente, el plan de Gran Bretaña e Ibn Saud era cometer la masacre y culpar a un tercero, al que el gobierno yemení no podía llegar. Tan pronto como se produjo el crimen, Ibn Saud envió una carta desmintiendo el crimen y diciendo que no tenía nada que ver con él. 

El imán le pidió a Ibn Saud que condenara a los asesinos según el juicio de Dios, considerando que se encontraban entre sus soldados que estaban bajo su mando, y el imán esperaba que se tomara retribución de ellos, pero Ibn Saud, siendo el que ordenó la masacre, eludió al principio y prometió que el asunto se resolvería.

El imán en ese momento estaba sufriendo algunas rebeliones internas, y estaba ocupado construyendo su nuevo estado, pero tan pronto como la posición militar y económica de Ibn Saud se hizo fuerte, se volvió abiertamente contra el imán y comenzó a dirigirse a él irrespetuosamente en su correspondencia.

Y a pesar de que el gobierno del imán seguía planteando el agravio de los mártires de Tanomah en reuniones bilaterales, conferencias árabes y mediaciones, Ibn Saud acabó repudiando el crimen por completo, y se negó a tratar el expediente, y rechazó el reembolso a las familias de las víctimas; porque era de la opinión de que esto constituiría una admisión del crimen, y le quitaría los beneficios políticos y morales que había obtenido con él.

Luego estalló la guerra (entre Yemen y Arabia Saudí) en 1934, que terminó con el Tratado de Taif, y una de las causas de la guerra fue esta masacre.


Viñeta de la agencia de noticias de Yemen, SABA


➤ El viajero e historiador sirio Nazih Moayad Alazem, que visitó Yemen en 1927, mencionó en su libro "Journey in Arabia Felix" que el número de mártires de esta masacre fue de entre 5 mil y 6 mil. ¿Cuál fue el número exacto de mártires y cómo lo investigó?


Debido a la falta de estadísticas precisas sobre los peregrinos de aquella época, los historiadores emitieron múltiples versiones sobre su número, pero la cifra que se estableció en las partes yemení y saudí de la época a través de su correspondencia y documentos decía que eran más de tres mil mártires, y hemos recibido estadísticas precisas transmitidas por Yahya bin Ali Al-Dhari en un manuscrito de la Gran Mezquita (de Sanaa), que uno de los eruditos, Ahmed Al-Washli, llegó desde La Meca, y afirmó que los peregrinos eran 3.105.


➤ Alazem mencionó en su libro que los que sobrevivieron a la masacre fueron entre siete y cinco... ¿Hasta qué punto es exacto, y conoció a los supervivientes o se reunió con sus hijos o familiares?


En el citado manuscrito se menciona que el número de supervivientes fue de unas 500 personas, de las cuales 150 siguieron su camino hacia el Hayy tras huir a Tihama de Asir, y cabalgaron hasta Yeddah, lo cual es un número muy razonable, con la evidencia de que pudimos obtener los nombres de docenas de estos supervivientes a través de sus hijos y nietos.

No conocimos a ninguno de los supervivientes, pero hemos entrevistado a docenas de sus hijos y nietos, y hemos documentado sus noticias en mi libro "La gran masacre de los peregrinos", y se sigue trabajando para documentar el mayor número posible de mártires y supervivientes.


➤ Después de 99 años de la masacre... ¿Qué se puede hacer para que la comunidad internacional se mueva para reconocer este crimen y garantizar que Arabia Saudí no quede impune?


Todo el mundo admite que más de tres mil mártires de los peregrinos yemeníes fueron asesinados por una formación militar ideológica saudí, bajo las órdenes de Ibn Saud, por lo que el régimen saudí es el primer responsable penal, político, moral y ético de esta masacre, que los juristas califican de crimen contra la humanidad.

Tuvo lugar en el contexto de la seguridad y la paz, no a la sombra de la guerra, y este tipo de crimen es un delito imprescriptible, ya que existe la posibilidad, según los expertos legales, de presentar demandas contra el régimen saudí ante los tribunales internacionales, y esto necesita el apoyo del Estado, los abogados y las organizaciones de derechos humanos, con el apoyo de las familias de las víctimas.

También pido que se emita una ley que regule la presentación de demandas ante los tribunales yemeníes, que se establezca un tribunal especial para este delito y que se emitan sentencias en él, y pronto llegará el día en que los yemeníes impongan al régimen saudí la aplicación de estas disposiciones.

En definitiva, los yemeníes están legitimados por el Corán para remediar y tomar la justicia en sus manos para sus víctimas. El Todopoderoso dijo {Y si alguien es asesinado injustamente, hemos dado a su heredero autoridad (para exigir)} y ésta es la legitimidad más fuerte en la que se puede confiar.


*****
Fuente Original en inglés

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28 junio 2022

Cuando Israel atacó a Estados Unidos


    USS "Liberty" tras sufrir ataques navales y aéreos de Israel, 8 junio 1967 (foto Military.com)


por Robert Inlakesh

Titulo original en inglés:

The story of when Israel attacked America, and the US government sided with Tel Aviv


Nota previa del editor del blog

8 de junio de 1967, ataque israelí  al USS  "Liberty". Los informes de investigación estadounidenses e israelíes permanecieron tres décadas con el carácter de reservados hasta su desclasificación. Se dijo que no hubo indicios en los archivos de que los israelíes estuvieran preocupados por el "Liberty" o que fuera considerado digno de ataque. También se afirma que no existen evidencias de que nadie en el gobierno israelí o en la Jefatura de Estado Mayor de las FDI supieran de la presencia del barco en la zona del incidente. 

El USS "Liberty" pasó a retiro en 1968 y después vendido como chatarra. Israel pagó más de seis millones a las familias de las víctimas (muertos y heridos), más seis millones adicionales en daños tras un acuerdo de 1980 por el que Israel y Estados Unidos acordaron "no abordar el tema o el motivo ni reabrir el caso por ningún motivo". 

La publicación de documentos desclasificados sobre el incidente "disiparon" las falsas teorías sobre el incidente y la conclusión es que el ataque de Israel contra el USS "Liberty" fue un trágico error, y punto final. Añadiendo que de la revisión de los documentos desclasificados era "posible reconstruir la cadena de percances por parte de ambos bandos que condujo al ataque israelí no intencionado".

Las hipótesis o teorías más destacadas para explicar por qué Israel, en guerra y aislado internacionalmente, atacaría voluntariamente a su única superpotencia aliada se han basado en algunos puntos que resumimos:

- El "Liberty" fue atacado porque se había enterado de la ejecución israelí de prisioneros de guerra egipcios; o porque había recogido los intentos israelíes de atraer a Jordania a la guerra para que Jerusalén pudiera quedar bajo control israelí. 

- La afirmación de que los israelíes atacaron el "Liberty" porque había estado escuchando a escondidas los planes de Israel para capturar los Altos del Golán. Así, el almirante Thomas Moorer, escribiendo en la edición de julio-agosto de 1997 de la revista The Link, especulado que Israel se estaba preparando para arrebatarle los Altos del Golán a Siria a pesar de la conocida oposición del presidente Johnson a tal medida... El ministro de Defensa israelí, Moshe Dayan habría concluido que podía evitar que Washington se diera cuenta de lo que Israel estaba haciendo destruyendo la fuente principal para adquirir esa información: el USS "Liberty". El historiador Donald Neff también lo supone: "Si el barco pudiera escuchar las comunicaciones militares israelíes, como pudo, entonces Estados Unidos podría descubrir los planes de Israel para atacar a Siria en los Altos del Golán. El conocimiento previo del ataque podría traer un ultimátum de los Estados Unidos, un ultimátum que no podía ser ignorado porque Israel todavía necesitaba desesperadamente el apoyo de Washington tanto en las Naciones Unidas como para defenderse de cualquier amenaza de la Unión Soviética. Sin Estados Unidos, la Unión Soviética podría intervenir directamente si Israel se hiciera cargo de su último cliente, comparativamente ileso, Siria". Según Neff, Israel retrasó su ataque a Siria hasta después de que el "Liberty" fuera neutralizado. (Donald Neff, Warriors for Jerusalem


El USS "Liberty" remolcado y escoltado tras el ataque israelí.

Ninguna teoría puede hoy "resistir el escrutinio de los documentos recién desclasificados", es la nueva posición oficial, insistiendo "que Israel no hizo ningún intento de ocultar sus preparativos para una ofensiva contra Siria, y que el gobierno de los Estados Unidos, apoyándose en los canales diplomáticos regulares, se mantuvo plenamente informado de ellos". Los Archivos Nacionales de los Estados Unidos parecen no contener evidencia que sugiera que la información obtenida por el "Liberty" aumentara la imagen ya detallada de Washington sobre el frente del Golán y las intenciones de Israel. Los registros israelíes no revelan temor alguno a una oposición estadounidense, sino temor a una posible intervención militar soviética

La versión final oficial del incidente fue la mala decisión de enviar el "Liberty" a solo media milla más allá de las aguas egipcias, en un área no utilizada por la navegación comercial y que Nasser había declarado fuera del alcance de los barcos neutrales. Al parecer los estadounidenses no accedieron a la solicitud del Jefe de Estado Mayor israelí, Rabin, para la identificación de todos los barcos estadounidenses en el área o un enlace estratégico entre Israel y la Sexta Flota. Que el "Liberty" no informó al agregado estadounidense en Tel Aviv de su presencia cerca de la zona de guerra y otros errores en el sistema de comunicaciones de la marina, al parecer nadie sabía dónde está el "Liberty" de retirarse 100 millas de la costa. Incluso después de que fue atacado, los estadounidenses tuvieron dificultades para localizar el "Liberty", el JCS lo ubica en "60-100 millas al norte de Egipto". Si nadie, ni siquiera el presidente de los Estados Unidos pudieron saber dónde estaba el "Liberty", parece poco razonable esperar que los israelíes, en medio de la batalla, hubieran podido localizarlo. Para los israelíes el error fue "una sensación de mala organización y ejecución descuidada. Además, hubo fallas en las comunicaciones entre la marina y la fuerza aérea israelíes derivadas de una estructura de mando inadecuada y las inmensas presiones de una guerra en múltiples frentes". 

Todos estos elementos se habrían combinado para crear un trágico incidente de "fuego amigo" concluyen los archivos desclasificados, según la versión oficial. 

A continuación otro punto de vista.

T. Andino


***

 

Los heridos son transportados por aire desde el USS Liberty, buque de recolección y reconocimiento electrónico de la Marina de los EE. UU, después del ataque de las fuerzas israelíes. Foto oficial de la Marina de los EE. UU.


La historia de cuando Israel atacó a Estados Unidos y el gobierno de Estados Unidos se puso del lado de Tel Aviv

 

Israel deja poco al azar. Johnson tomó la decisión de guardar los secretos de Israel. El chantaje crea los mejores encubrimientos.


Parecería, basado en la evidencia ante nosotros, que el equipo del presidente Joe Biden está siguiendo las mismas "reglas" que existen desde 1967 de nunca castigar a Israel pase lo que pase, incluso si es responsable de asesinar a ciudadanos estadounidenses. La línea de pensamiento aquí es que la ayuda estadounidense a Israel es incondicional y que el apoyo a Tel Aviv nunca disminuye, sin importar lo que haga Tel Aviv.

El 8 de junio de 1967, Israel atacó un barco de inteligencia estadounidense llamado USS Liberty. El incidente dejó dos tercios de la tripulación del barco muertos o heridos, en un asalto intencional por parte del ejército israelí, pero la respuesta del gobierno de EE. UU. fue seguir adelante y acercarse a Tel Aviv. Se podría argumentar que esto sentó un precedente para que Israel matara impunemente a ciudadanos estadounidenses.

Fue cuatro días después de la Guerra de los Seis Días. Israel había ocupado Cisjordania, la Franja de Gaza y Jerusalén Este, derrotó al ejército jordano, aplastó a los egipcios y estaba teniendo éxito contra Siria. Tel Aviv le había dicho a EE. UU. que sería una guerra limitada, en la que no perseguiría la toma de áreas como los Altos del Golán sirio o la península egipcia del Sinaí. Sin embargo, Israel estaba preparado para hacer precisamente eso.


La tripulación del USS Liberty siendo rescatada


Flotando en las aguas internacionales del Mediterráneo, frente a las costas de Egipto, un barco estadounidense de última generación que transportaba a unos 300 tripulantes estaba estacionado para recopilar inteligencia que era clave para los intereses de Washington en la región. Fue durante la Guerra Fría, e Israel se enfrentaba a tres de los aliados más problemáticos de la Unión Soviética en Oriente Medio: Egipto, Siria y la OLP (Organización para la Liberación de Palestina). El conflicto, que está a punto de terminar en unos pocos días, remodelaría la región a favor de Occidente y le otorgaría a Tel Aviv su posición como uno de los principales aliados de Estados Unidos. 

La Guerra de los Seis Días entre Israel y sus vecinos árabes, a menudo descrita como la batalla de Israel por los intereses estadounidenses no fue exactamente tan clara como sugiere esta narrativa. A las 2 de la tarde del 8 de junio, el control terrestre israelí ordenó a sus aviones de combate que atacaran al USS Liberty, un barco estadounidense claramente marcado que enarbolaba una gran bandera estadounidense. Este era un barco que Israel había identificado, al menos siete veces, según las cintas de audio descubiertas por Al-Jazeera, como perteneciente a la Marina de los EE. UU. El ejército israelí abrió fuego con proyectiles perforantes, alcanzando el barco. También arrojaron napalm, derribaron los botes salvavidas y dispararon un torpedo contra el barco.


Nota interpuesta por el editor de este blog: 

En 1982: el piloto principal del ataque israelí se acercó al excongresista Pete McCloskey y admite que reconoció al Liberty como estadounidense de inmediato, por lo que informó a su cuartel general y se le dijo que ignorara la bandera estadounidense y continuara su ataque. Dijo que se negó a hacerlo y regresó a la base, donde fue arrestado.

1986: El teniente comandante Walter H. Jacobsen escribe en Naval Law Review: “Conjeturar sobre los motivos de un grupo de ataque que utiliza aviones sin distintivos y priva a los sobrevivientes indefensos de balsas salvavidas plantea posibilidades inquietantes, incluida la de que la tripulación del Liberty no estaba destinada para sobrevivir al ataque…”

6 de noviembre de 1991: los columnistas Evans y Novak publican una entrevista con Dwight Porter, embajador de Estados Unidos en el Líbano en 1967, en la que Porter dice que durante o inmediatamente después del ataque al Liberty, el jefe de la estación de la CIA le mostró transcripciones de mensajes israelíes interceptados. Uno tiene a Israel ordenando el ataque al Liberty, otro tiene un piloto israelí respondiendo que es un barco estadounidense. Cuando se repite la orden de ataque, el piloto insiste en que puede ver la bandera estadounidense. Al piloto se le vuelve a decir: “Atácalo”. Fuente: U.S.S. Liberty LEFT BEHIND: The Silent Chapter – June 08, 1967.


Lanchas torpederas israelíes (MTB) en formación, c. 1967. Estas fueron las MTB que atacaron al USS Liberty (foto Wikipedia)


Un total de 34 estadounidenses murieron y 172 resultaron heridos como resultado del ataque no provocado. Supervivientes del USS Liberty ha recopilado pruebas para argumentar que debería ser juzgado como un crimen de guerra. A pesar de los claros llamados a una investigación exhaustiva que llevaría a los que ordenaron el asalto ante la justicia, los sobrevivientes del USS Liberty dicen que sus súplicas nunca han sido cumplidas y, hasta el día de hoy, gran parte de la documentación que rodea el incidente todavía se considera clasificada por el gobierno de los EE. UU.


El encubrimiento

Poco después de ocurrido el incidente, la administración del presidente Lyndon Johnson fue informada en su totalidad. Israel anunció su posición oficial, admitiendo que fue un ataque deliberado, pero que sus fuerzas identificaron erróneamente el barco y que todo el episodio fue un gran error. Estados Unidos no aceptó de inmediato esta posición, pero Johnson nunca llevó a cabo una investigación exhaustiva. Debido a la magnitud de la censura que rodeó el incidente, la falta de rendición de cuentas y la ausencia de una investigación adecuada, muchos sobrevivientes del ataque al USS Liberty afirman que hubo un encubrimiento y continúan exigiendo justicia 55 años después.

Muchos funcionarios militares, de inteligencia y civiles de EE. UU. también han cuestionado la afirmación de Israel de que no sabía que era un barco estadounidense. Entre ellos estaba el entonces secretario de Estado estadounidense, Dean Rusk, quien afirmaba en su autobiografía, 'As I Saw It', que "No les creí entonces, y no les creo hasta el día de hoy. El ataque fue escandaloso".

El ejército israelí, poco después, presentó seis cargos contra varios de los que habían estado involucrados. Sin embargo, posteriormente fueron retirados por el juez militar Sgan-Aluf I. Yerushalmi, quien concluyó en la investigación preliminar que "en todas las circunstancias del caso, la conducta de cualquiera de los oficiales navales involucrados en este incidente no puede considerarse irrazonable, en la medida en que justifique el enjuiciamiento".

Los testimonios de testigos oculares luego quedaron fuera del informe estadounidense, descartados por el gobierno de los Estados Unidos. Además de esto, la evidencia clave desapareció y los sobrevivientes, además de los familiares de las víctimas, fueron silenciados para que no hablaran con la prensa por temor a que inflamara las relaciones entre Estados Unidos e Israel.

Nunca hubo una audiencia formal en el Congreso de los EE. UU. sobre el incidente, que el ex almirante de los EE. UU. Thomas Moorer calificó de "sin precedentes y una desgracia nacional". Moorer también llegó a afirmar que "El secretario de Defensa McNamara y el presidente Johnson ordenaron retirarse por razones que el público estadounidense merecía saber. El capitán y la tripulación del Liberty, en lugar de ser ampliamente aclamados como los héroes que sin duda son, han sido silenciados, ignorados, honrados tardíamente y lejos de las cámaras, y negaron una historia que refleje con precisión su terrible experiencia".

Los medios estadounidenses guardaron silencio sobre la historia del USS Liberty cuando sucedió, en términos de que había sido un ataque israelí potencialmente intencional, o incluso en la escala del incidente. Sin embargo, Newsweek publicó un artículo en el que citaba a un alto funcionario de la Casa Blanca que afirmaba haber creído que Israel apuntó intencionalmente al barco. Poco después se descubrió que Johnson era la fuente de Newsweek, y esto enfureció tanto a Israel como a sus cabilderos en Washington. Si el presidente no cambiaba su posición, el lobby de Israel supuestamente estaba preparando una campaña que lo acusaría de "difamación de sangre" y lo pintaría como un antisemita. Esta línea de argumentación sugeriría que Johnson pudo haber buscado encontrar la verdad, pero se preocupó más por los votos de la comunidad judía en los Estados Unidos y temía que lo pintaran como contrario a su causa.


Impactos directos en el USS Liberty


Israel también proporcionó otro incentivo para que el presidente de los EE. UU. cambiara su enfoque sobre el tema y abandonara la idea de seguir adelante en la forma de un regalo político considerable. En ese momento, Johnson enfrentaba una reacción violenta considerable luego de su papel en la continuación de la Guerra de Vietnam. Este fue un gran dolor de cabeza diplomático, especialmente en un momento en que las fuerzas de Vietnam del Norte habían adquirido recientemente misiles tierra-aire soviéticos.

Todos los días, estos misiles disparaban a aviones estadounidenses, lo que significaba que el número de muertos estadounidenses aumentaba constantemente, un problema para el cual Israel tenía la respuesta. A través de la exitosa ofensiva terrestre de Israel en el Sinaí egipcio, había conseguido los mismos misiles soviéticos y los manuales para su uso. Tel Aviv decidió entregárselos a Estados Unidos como regalo, junto con las instrucciones.

Tanto para Estados Unidos como para Israel, la Guerra de los Seis Días fue un gran triunfo. Para los estadounidenses, esta fue una gran victoria contra su enemigo soviético y, para Israel, este fue su momento dorado cuando acababa de derrotar a sus vecinos y convertirse en el niño mimado de Occidente. La historia del USS Liberty que salió a la prensa fue un bache demasiado grande y habría tenido un impacto negativo en los resultados logrados por ambas partes, si el público estadounidense descubriera lo que realmente sucedió.


¿Por qué Israel atacó a Estados Unidos?




Hay cuatro explicaciones principales de por qué Israel atacó al USS Liberty, lo que hace que la verdad sea difícil de precisar de manera decisiva y es probable que pueda ser cualquiera de estas cuatro razones, o de hecho una combinación. También está la narrativa israelí, que dice que el ataque fue un error.

La primera explicación es que Israel había vendido a sus aliados estadounidenses la mentira de que solo estaba librando una guerra limitada y no buscaba apropiarse de tierras. Tel Aviv tenía planes claros para apoderarse no solo de la Península del Sinaí, sino también de los Altos del Golán, que mantendría después de la guerra como su territorio, junto con la totalidad de la Palestina histórica. Esta línea de pensamiento sugiere que Israel temía que el barco de inteligencia estadounidense pudiera haber causado problemas no deseados si hubiera encontrado información sobre las verdaderas intenciones de Tel Aviv.

La segunda y tercera explicaciones tienen que ver con los crímenes de guerra israelíes más fácilmente observables que el barco podría haber detectado, incluida la masacre de 14 cascos azules de la ONU en la Franja de Gaza y el asesinato en masa de alrededor de 1.000 prisioneros de guerra egipcios en el Sinaí. Según los informes, el USS Liberty estaba muy cerca de la ciudad de El-Arish, donde las fuerzas israelíes se alinearían y dispararían contra los prisioneros de guerra egipcios. Se cree que al menos 400 cautivos fueron asesinados solo en El-Arish por las fuerzas israelíes.

La cuarta explicación, que surgió principalmente de un documental de investigación de la BBC, publicado en 2012, fue que el ataque podría haber sido una operación de falsa bandera que salió mal. Esto apunta a la participación de funcionarios de inteligencia de EE. UU., de quienes se dice que discutieron la posibilidad de una operación conjunta de EE. UU. e Israel para hundir un barco estadounidense con el fin de culpar a los egipcios. La evidencia sobre esto no es concluyente, pero nos llevaría a creer que tanto la inteligencia estadounidense como la israelí estaban buscando un pretexto al estilo del Golfo de Tonkin para lanzar una guerra conjunta contra Egipto. Aunque esto no debe descartarse por completo como posibilidad, los opositores a esta línea de pensamiento argumentan que Israel ya estaba venciendo fácilmente a todos sus vecinos sin la ayuda de EEUU y que tendría poco sentido que Washington proporcionara un pretexto para una intervención soviética.

Curiosamente, en 2017, The Intercept publicó dos documentos clasificados de la Agencia de Seguridad Nacional (NSA) que arrojaron más luz sobre el incidente. Uno de los documentos, una guía de clasificación que estuvo en uso hasta al menos 2006, reveló que la NSA tenía su propio sistema de transliteración en hebreo. Sin embargo, la guía establece que esta información es secreta y, por lo tanto, no podemos concluir exactamente qué evidencia presentaría. El artículo de Intercept afirma que esto prueba que Estados Unidos ha considerado históricamente a Israel como un "objetivo de inteligencia". Hasta el día de hoy, la NSA se niega a reconocer que interceptó señales israelíes ese día, afirmación contradicha por un informe de investigación publicado por el Chicago Tribune.

La razón por la que la cuestión de los posibles objetivos de inteligencia de la NSA contra Israel es tan importante es porque ayuda a reforzar la teoría de que Israel sabía que estaba atacando un barco estadounidense. También puede darnos razones para creer el argumento presentado por el autor ruso, Joseph Daichman, en su libro Historia del Mossad, que dice que Israel atacó al Liberty para evitar que los soviéticos robaran inteligencia interceptada por Estados Unidos. Daichman argumenta que Israel estaba justificado al atacar el barco, ya que no lo hacerlo podría haber llevado a que los soviéticos proporcionaran a los egipcios información confidencial de inteligencia que era vital para el esfuerzo bélico.


Las relaciones entre EE.UU. e Israel y la matanza de estadounidenses con impunidad

Nunca nadie fue declarado culpable del incidente del USS Liberty. En 1968, el año siguiente a la guerra de junio de 1967, el presupuesto de ayuda estadounidense para Israel se amplió en un 450 % y Tel Aviv se acercó más que nunca a Estados Unidos. Ningún futuro gobierno de los EE. UU. buscaría nunca rendir cuentas por el asesinato de 34 ciudadanos estadounidenses desarmados. La conclusión era que la posición de Israel como aliado clave de EE.UU. era más importante que las vidas estadounidenses y, dado que la historia nunca apareció en los medios estadounidenses, hubo pocas protestas por lo que había ocurrido.

En marzo de 2003, ocurrió otro caso de alto perfil en el que Israel tuvo como objetivo a un ciudadano estadounidense. Esta vez, un soldado israelí que conducía una excavadora militarizada en el sur de la Franja de Gaza fue el responsable de matar a una joven llamada Rachel Corrie. La mujer estadounidense de 23 años era claramente identificable e intentaba evitar la demolición de viviendas palestinas por parte de las fuerzas israelíes. Después de años de lucha de sus padres por la justicia a través del sistema legal, un tribunal israelí declaró inocente a su soldado en 2012 y eso fue todo. El gobierno de los Estados Unidos no movió un dedo por la joven Corrie, quien fue brutalmente aplastada hasta la muerte.

Hace poco más de un mes, una veterana periodista palestina-estadounidense llamada Shireen Abu Akleh fue asesinada a tiros por un soldado israelí, intencionalmente, según los resultados de un informe de investigación de CNN. El Departamento de Estado de los EE. UU. afirmó inicialmente que confiaba en sus aliados israelíes para investigar lo que equivaldría a un crimen de guerra, y permaneció en silencio sobre lo que haría el propio EE. UU. para garantizar la rendición de cuentas. Israel declaró más tarde que no investigaría el asesinato de Shireen Abu Akleh y que, incluso en el caso de que uno de sus soldados fuera responsable, no sería responsable de ninguna conducta delictiva.







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23 junio 2022

Ser, o no ser, un turco



Nota previa del editor del blog

Hemos publicado muchos y largos ensayos sobre la política interna y exterior de la República de Turquía, análisis históricos y de actualidad en la persona de Recep Tayib Erdogan, quien maneja los hilos del país euroasiático desde 2003 hasta el presente en calidad de primer ministro y presidente. El siempre intrigante señor Erdogan sorprende cada vez más con diversas medidas, suele bailar el son del momento, según los intereses turcos, acallando duramente a los opositores políticos y detractores en casa y fuera de ella.

La política exterior turca se maneja acorde las conveniencias presentes, sus alianzas suelen ser temporales, según el estado de necesidad. Una de sus típicas estrategias es su relación con Rusia, ¿amigo o enemigo?. Sobre el terreno Turquía mantiene el doble discurso. Suele jugar peligrosamente, no solo a dos sino a tres o más bandos, por un lado, aliados con la OTAN y socio estratégico de Estados Unidos e Israel; por otro, acercándose discretamente a Rusia e Irán y a otras potencias; en ciertos casos, en secreto acuerda su rol como continuo desestabilizador regional.

Comprender la idiosincrasia turca no es nada sencillo, sin embargo, éste blog, bajo la etiqueta "Turquía", ha pasado revista al tema. La visión política de Turquía en materia de política exterior y diplomática se basa en una vieja máxima: "Para un turco no existe más amigo que otro turco". Es que la doctrina reinante en Turquía que data de tiempos de Atarturk es extremadamente nacionalista.   

Y, desde la posición política islamista, Turquía siempre ha rechazado reconocer que haya ordenado oficialmente el denominado genocidio armenio y que su tarea en función de la guerra fue enfrentar a los quinto columnistas armenios enemigos internos de la nación y que colaboraban con potencias extranjeras. 

Durante más de un siglo los sucesivos gobiernos turcos y su población en general, han mantenido armonía en la negación de los hechos demostrados por diferentes medios.

Es evidente que el "genocidio armenio" es un cargo que no se le puede achacar al presidente Erdogan, los sucesos acaecieron ya hace más de 100 años. No obstante, los principios del Derecho Internacional vuelven imprescriptibles los crímenes contra la humanidad. Los responsables directos ya no están entre nosotros, la Comunidad Internacional pretende obtener un reconocimiento de tales hechos, un “mea culpa” de un gobierno turco que tenga el coraje de aceptar un acto que perpetraron sus antepasados

En una fecha aproximada al 24 de abril de 1915, la Turquía otomana, mediante una serie de tramas políticas, aprovechándose de la hecatombe que sufría Europa en el transcurso de la Gran Guerra, creyeron favorecerse iniciando un radical y metódico programa para liberarse de los armenios. No fue una decisión aislada, ni disposiciones arbitrarias del mando militar o político, tampoco fueron actos espontáneos de algunas unidades. El gobierno turco otomano resolvió políticamente el exterminio de un pueblo, por tanto cometieron un crimen de lesa humanidad. Alrededor de millón y medio de armenios perecieron; y, se vieron forzados a desplazarse –por temor a ser asesinados- otros cientos de miles.

Turquía ha negado siempre que este episodio de la historia haya ocurrido de esa forma. En el mejor de los casos, no acepta la implicación del término genocidio a los sucesos, un reconocimiento en tal sentido implicaría, a nivel interno e internacional, que Turquía acepta que perpetró un crimen contra la humanidad. 

El Parlamento Europeo, ha sido el organismo internacional que con más ahínco ha requerido enfrentar el pasado al gobierno turco, las actuales generaciones no deberían sentirse atrapadas por el ‘nacionalismo’ turco como principal razón para negar la historia. Esta ha sido, entre bastidores, un requisito para la adhesión de Turquía a la Unión Europea.

Turquía sigue manteniendo una actitud hostil para con Armenia, es un hecho curioso que, por voluntad de los turcos, las fronteras entre estos dos países sigan cerradas desde hace un siglo y su directa injerencia en el provocado conflicto entre Azerbaiyán (y Turquía) contra Armenia en 2020.

Sobre la cuestión armenia repasemos a continuación unas importantes reflexiones.

T. Andino



To Be, or Not To Be, a Turk

Reflexiones sobre el debate turco-interno sobre 1915/1916


Por Muriel Mirak-Weissbach

Global Research, noviembre de 2011


Este artículo fue publicado originalmente tras la celebración de un seminario en Potsdam, Alemania, el 5 de noviembre de 2011, sobre "La discusión turca interior de 1915/1916". El tema sigue siendo de actualidad, y las preguntas permanecen inalterables a través del tiempo: ¿Por qué Turquía tiene tantas dificultades para lidiar con su pasado histórico? ¿Por qué las autoridades turcas no pueden reconocer que en 1915 la población armenia en el Imperio Otomano fue víctima de genocidio? 


Si la élite política alemana de la posguerra fue capaz de enfrentar el Holocausto y establecer relaciones con el pueblo judío, en Israel y en otros lugares, ¿por qué el liderazgo turco no puede hacer otro tanto?

Otros temas discutidos fueron la historia de la negación turca y cómo las publicaciones turcas han intentado lidiar con esto, así como temas relacionados con el genocidio en sí, el destino de los sobrevivientes y cómo los armenios han estado luchando con su pasado traumático. Lo que hizo que esta reunión patrocinada por la Lepsiushaus en Potsdam fuera bastante especial fue la lista de oradores invitados, casi todos ellos destacados intelectuales, la mayoría de ellos de Turquía. Su tarea era presentar el estado actual del proceso de discusión dentro del país con respecto a 1915/1916.

El título del evento en sí es sintomático del problema: en lugar de referirse al genocidio armenio, uno tenía que citar "1915/1916", tal vez para proteger a esos participantes turcos de ser sometidos a medidas punitivas de las autoridades estatales a su regreso a casa. De hecho, un orador invitado, Ragib Zaragolu, un destacado editor que ha publicado libros sobre la cuestión armenia, no pudo asistir a la conferencia por un arresto el 28 de octubre, cuando él, junto con otras 48 personas, fueron detenidas por cargos falsos de pertenencia o asociación con una organización vinculada al terrorismo.

Por lo tanto, la reunión de Potsdam fue un evento especial, porque los temas abordados y las personalidades involucradas constituyeron un desafío para el establecimiento turco actual, aunque ni político ni militante, pero sin embargo un desafío a nivel intelectual / psicológico.

La comparación con el tratamiento alemán del Holocausto fue históricamente relevante e instructiva. En respuesta a la pregunta, ¿por qué Turquía tiene tales dificultades para lidiar con su pasado, algunos sugieren que temen las demandas de la República de Armenia y / o la Diáspora de concesiones territoriales y reparaciones, esta última en el modelo alemán. Pero hay más. 

Elke Hartmann, una experta otomana de Berlín, explicó que Turquía, a diferencia de Alemania, no fue derrotada ni ocupada. Sin duda, el Imperio Otomano perdió en la Primera Guerra Mundial, pero la República Turca salió victoriosa de su lucha por la soberanía nacional y la independencia. En la Alemania de la posguerra, fueron las potencias ocupantes quienes organizaron los juicios de Nuremberg que juzgaron, condenaron y ejecutaron a los principales nazis por crímenes contra la humanidad. En los años siguientes, especialmente en la década de 1960, los historiadores trabajaron a través de la experiencia nazi, y el público alemán en general fue educado sobre la realidad del régimen nazi.





En Turquía, inmediatamente después de la derrota otomana, también se celebraron juicios y los principales funcionarios de los Jóvenes Turcos que no habían logrado huir del país, fueron puestos en el banquillo de los acusados, condenados y, en algunos casos, ejecutados. Otros, incluidas las principales figuras Talaat Pasha y Jemel Pasha, fueron perseguidos en su exilio y asesinados por asaltantes armenios. Pero después del establecimiento de la República en 1923, Mustafa Kemal declaró a los turcos asesinados como mártires y, cuando fue posible, hizo que sus restos fueran devueltos a Turquía para el entierro de los héroes. Para comprender la importancia de este acto, uno debería reflexionar sobre lo que habría sucedido si Konrad Adenauer hubiera rehabilitado a Göring.

Como Robert Kaptas, el nuevo editor en jefe de AGOS, el periódico de Hrant Dink, explicó, los juicios de 1919 habían sido posibles porque un gobierno de oposición había llegado al poder después de la derrota del Imperio Otomano y la huida de los principales Jóvenes Turcos. Uno podía escribir sobre ello, discutirlo abiertamente, y los turcos sabían mucho sobre el genocidio en 1919. Pero con el establecimiento de la República Turca bajo Mustafa Kemal, eso cambió radicalmente. Dispuso la liberación de 150 miembros de la CUP juzgados en Malta y redefinió a los perpetradores como mártires. Así, la política del "olvido" comenzó con el establecimiento de la República.


Mustafa Kemal - Atarturk -

Las fases de la negación

La historia del manejo de la República Turca de 1915/1916, fue resumida por Elke Hartmann, quien intervino para el Prof. Dr. Halil Berktay con poca antelación. En un discurso sobre "1915 y las reevaluaciones científicas desde la fundación de la República Turca: entre las directrices estatales y la libertad de investigación", mostró cómo en el momento de los hechos, los perpetradores sabían exactamente lo que estaban haciendo, y lo demostraron en sus memorias, por ejemplo, las de Talaat, que bien llena de justificaciones de lo que había ocurrido. Después de la guerra de independencia de Turquía, la política fue de silencio y olvido. Los intentos desde el exterior de abordar el genocidio, como en la película de 1934 sobre Musa Dagh, fueron bloqueados, entonces y otra vez en 1938, por la presión política turca.

Aunque las dramáticas revelaciones de las dimensiones del Holocausto después de la Segunda Guerra Mundial eclipsaron la discusión sobre el genocidio armenio, en 1965, cuando los armenios en el extranjero se manifestaron para conmemorar el 50 aniversario de su tragedia y comenzaron a erigir monumentos, el tema volvió a estar en la agenda política. Un punto de inflexión ocurrió en 1973, cuando el primer diplomático turco fue asesinado por un asaltante de ASALA, lo que inauguró la ola de asesinatos por venganza. Esto, dijo Hartmann, llevó a un cambio de política en Turquía, en el que las autoridades turcas decidieron presentar su propia versión de los hechos. Como dijo Koptas, después de que comenzaron los asesinatos de ASLA, Turquía se dio cuenta de que "tenían un problema de 1915". Según Hartmann, los historiadores en Occidente, especialmente los turcólogos en los Estados Unidos, disfrutaron del apoyo turco para la investigación y el acceso a los archivos para desarrollar una literatura de negación. Después del golpe militar de 1980, se lanzó una campaña en las escuelas turcas para educar (o mejor adoctrinar) a los jóvenes en 1915. Esta campaña, que se desarrolló en paralelo con el proceso natural de morir de la generación de sobrevivientes, se obsesionó con las llamadas "pruebas" de que el genocidio no ocurrió. El autor Marc Nishanian ha calificado la historiografía turca en la década de 1990 como una "perversión historiográfica", en el sentido de que los investigadores admitieron que tal vez cientos de miles de armenios habían perecido en 1915, pero cuestionaron el "significado" de este "hecho". El punto de vista de Nishanian era que un "hecho" sin significado no es verdad. Algunos eruditos armenios respondieron con un intento de acumular cada vez más "hechos".



Los nietos hablan

La brecha en el muro de la negación llegó con la aparición del innovador libro de Fetiye Cetin, My Grandmother, en 2004, seguido del asesinato de Hrant Dink en 2007. El relato autobiográfico de Cetin sobre su descubrimiento de que su abuela era una armenia que había sobrevivido al genocidio desató una revolución literario-política-psicológica. Ella puede haber expresado su historia en términos de "amargura" y "dolor" en lugar de usar la palabra prohibida "genocidio", pero su conmovedor relato abrió las mentes y los corazones de miles de turcos y, como enfatizaron Hartmann y Koptas, hizo posible que los turcos discutieran el asunto por primera vez en sus vidas. (Fue un placer especial tener a la amable autora Fetiya Cetin a mano en Potsdam, y escuchar extractos de su libro presentados en una sesión nocturna en traducción al alemán).

En 2005, como informó la Dra. Ayse Gül Altinay de la Universidad Sabanci en Estambul, el libro de Cetin ya se había convertido en un éxito de ventas y las conferencias universitarias han tratado el tema. En su discurso sobre "Los sobrevivientes de 1915 en los testimonios de sus descendientes que viven en Turquía", la profesora Altinay actualizó el tema planteando preguntas muy directas y pertinentes: ¿qué debería decir uno como turco a Fetiye Cetin, tal vez, "Lo siento por tu abuela?" ¿Qué se debe decir si uno conociera a esa abuela? Informó sobre otros libros que han aparecido desde entonces, abordando temas similares. Lo que esto indica es que la "generación de los nietos", aquellos cuyos abuelos fueron víctimas del genocidio, ha roto el silencio. Estos no son casos aislados, sino ejemplos de un fenómeno sociológico: aquí un turco, allí otro turco está descubriendo que tenía una abuela armenia. Altinay y Cetin colaboraron en un emocionante proyecto entrevistando a 25 personas de esta generación. En su libro, Les petits enfants (Actes Sud), presentan el drama de los turcos en este grupo de edad que han comenzado a explorar sus historias familiares, a preguntar quiénes eran sus abuelas y de dónde venían. En términos de la Dra. Altinay, estos son armenios que están "saliendo del armario", es decir, reconociendo abiertamente su herencia armenia.


"Asimilación" de las mujeres y los niños

Por un lado, la política de los Jóvenes Turcos era eliminar a los armenios, a través de asesinatos, hambre y deportaciones, como el Dr. Ugor Üngör de la Universidad de Utrecht ha revisado. Si los armenios antes de 1915 tenían 2500 iglesias y 2000 escuelas entre sus 2900 asentamientos armenios, lo que quedó en 1918 fueron 6-7 iglesias en Estambul, y sin claustros o escuelas. Los Jóvenes Turcos atacaron primero a los intelectuales y líderes cívicos, luego confiscaron propiedades armenias y luego los  mataron a través de ejecuciones y deportaciones. Por otro lado, también tenían una política de "asimilación" forzada: es decir, que las mujeres y los niños armenios, especialmente las niñas, deberían salvarse, obligarse a convertirse al Islam y casarse con turcos. La abuela de Fethiye Cetin sale de este proceso, como tantas otras. Las cifras sobre cuántos armenios estuvieron involucrados son difíciles de obtener y las estimaciones de los historiadores varían; Vahakn Dadrian habló de miles de jóvenes huérfanos, 10.000 niñas que fueron tomadas como concubinas o esposas; Balakian se refiere a miles de conversos forzados, y Serafian, a 20.000 huérfanos. ¿Quién sabe cuántas mujeres y niños armenios, especialmente niñas, fueron llevados a hogares turcos, convertidos al Islam y se les dio nombres turcos? Aunque algunas cifras de los muertos se dan en los registros turcos, no hay informes de los sobrevivientes, un término, de hecho, que no se utiliza. ¿Cuántos son? Es casi imposible de determinar. Pero si el número de "asimilados" después de 1915 fuera de decenas o cientos de miles, entonces sus hijos y nietos podrían superar el millón hoy.

Son los nietos de estas mujeres armenias "asimiladas" por la fuerza los que ahora están planteando abiertamente la cuestión de su paternidad e identidad étnica. Están tirando de un hilo que amenaza con tirar de todo el tejido de la negación.




Las implicaciones de este proceso son vastas y profundas.

Para aquellos ciudadanos turcos que han descubierto a una abuela armenia (o kurda), hay dos preguntas que surgen: primero, ¿por qué no sabía sobre mi ascendencia armenia? Entonces: ¿Qué pasó con los armenios en 1915? Estas son las preguntas explosivas que están marcando un discurso sociológico generalizado en Turquía hoy en día. 

Paralelamente, a medida que ciertas iglesias armenias están siendo reabiertas y se les permite albergar servicios, hay una serie de ciudadanos turcos que se presentan para el bautismo, aunque de forma anónima para evitar el acoso. Este fue el caso en la reapertura de la iglesia de San Giragos (Surp Giragos) en Diyarbakir. En resumen, hay un proceso lento, pero en constante expansión, de redescubrimiento entre los ciudadanos turcos de ascendencia armenia de su herencia.

La publicación de Mi abuela de Cetin fue un parteaguas de dimensiones históricas. El asesinato de Hrant Dink en enero de 2007 fue otro. Como Koptas, su sucesor, relató, Dink y Cetin fueron héroes diferentes, pero ambos presentaron a los turcos la pregunta existencial: ¿de dónde vengo? Cuando Dink fue asesinado, muchos turcos vincularon su destino al dilema histórico. Se preguntaron: bueno, si lo mataron, tal vez también mataron a los armenios en 1915. ¿Qué pasó realmente entonces? Dink, subrayó, introdujo un nuevo lenguaje político en Turquía y planteó la necesidad de enfrentar la cuestión armenia como parte del proceso de democratización: si Turquía quiere convertirse en un estado democrático, entonces debe lidiar con 1915, insistió. Koptas también señaló el caso de Hasan Jemel, nieto del triunvirato de los Jóvenes Turcos Jemel Pasha, quien fue a Ereván y rindió homenaje a las víctimas del genocidio en el monumento al genocidio. Hasan también es de la generación de los nietos.


La amenaza a la identidad turca

Volviendo a la pregunta planteada al principio: ¿por qué es tan difícil para Turquía lidiar con su pasado histórico? Lo que quedó claro al menos para este escritor durante la conferencia de Potsdam es que el desafío que enfrenta Turquía no es principalmente político o económico; no se trata únicamente de una cuestión de reparaciones armenias o reclamaciones territoriales o similares. El problema es la identidad turca. Si el establishment turco reconociera la realidad, que 1915/1916 fue un genocidio, entonces tendría que reconocer que el régimen de los Jóvenes Turcos de 1915 fue el responsable. Esto plantearía preguntas sobre la credibilidad del régimen de Ataturk de 1923 en el que se rehabilitaron los líderes de los Jóvenes Turcos.

Como señaló Koptas, la "turquidad" era la base misma de la República; el Estado trató de forzar la cuestión de la identidad, convirtiendo a los alevitas en sunitas y tratando a los griegos y armenios como grupos especiales cuyo número debía reducirse. Cuando se enfrenta a los relatos de testigos oculares de las masacres de 1915, el Estado responde que los armenios son "traidores" que tienen que ser castigados.


Pero una nación erigida sobre la base de una mentira no puede tener la capacidad moral para perdurar. La República Turca de Mustafa Kemal se construyó sobre la mentira de que el genocidio nunca ocurrió, y el corolario es que los armenios eran la quinta columna de Rusia, traidores que tenían que ser castigados.


En términos puramente étnicos, las actas de la conferencia de Potsdam plantean la pregunta: ¿cuántos turcos son en realidad armenios étnicos o al menos parcialmente? Entonces, ¿qué significa ser turco? Si la población real de Turquía hoy en día es multiétnica, entonces, ¿dónde se encuentra la identidad turca? ¿Es étnico? ¿Es religioso? ¿Cómo puede un joven estudiante turco, tal vez con antepasados armenios, ir a la escuela por la mañana y recitar un juramento exaltando su turquidad?




Curiosamente, ha habido mucha discusión en los últimos años sobre un "nuevo otomanismo", que generalmente se presenta con respecto al impulso de la política exterior de Turquía hacia el fortalecimiento de las relaciones con sus vecinos, muchos de los cuales eran súbditos del Imperio Otomano. Sin ceder a las tentaciones del hegemonismo regional, tal pensamiento tal vez podría ayudar a enfrentar la crisis de identidad nacional que está explotando silenciosamente en Turquía. 

Reconocer la multietnicidad en la población turca podría proporcionar una forma de liberarla de las restricciones implícitamente racistas de la "turquidad" y ayudar en el proceso de abordar finalmente el genocidio de 1915.

Koptas dijo que confiaba en que, siguiendo el enfoque de Hrant Dink de educar al pueblo turco sobre su pasado sin herirlo en el proceso, podrían "llorar y aceptar" y simpatizar con el pueblo armenio. La insistencia de Dink en comprender la dimensión psicológica del problema era crucial: que uno debe lidiar tanto con el trauma de los armenios como con la paranoia de los turcos. Este proceso de despertar social debe desarrollarse desde el nivel de base hacia arriba, y eso es lo que está ocurriendo. En cuanto al Estado, Koptas fue directo: expresó su deseo de que un Willy Brandt emergiera en Turquía, refiriéndose al líder socialdemócrata alemán que cayó de rodillas en el gueto de Varsovia, en reconocimiento y disculpa por los crímenes del régimen nazi contra los judíos.


Muriel Mirak-Weissbach

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