Nota previa del editor del blog
Hemos publicado muchos y largos ensayos sobre la política interna y exterior de la República de Turquía, análisis históricos y de actualidad en la persona de Recep Tayib Erdogan, quien maneja los hilos del país euroasiático desde 2003 hasta el presente en calidad de primer ministro y presidente. El siempre intrigante señor Erdogan sorprende cada vez más con diversas medidas, suele bailar el son del momento, según los intereses turcos, acallando duramente a los opositores políticos y detractores en casa y fuera de ella.
La política exterior turca se maneja acorde las conveniencias presentes, sus alianzas suelen ser temporales, según el estado de necesidad. Una de sus típicas estrategias es su relación con Rusia, ¿amigo o enemigo?. Sobre el terreno Turquía mantiene el doble discurso. Suele jugar peligrosamente, no solo a dos sino a tres o más bandos, por un lado, aliados con la OTAN y socio estratégico de Estados Unidos e Israel; por otro, acercándose discretamente a Rusia e Irán y a otras potencias; en ciertos casos, en secreto acuerda su rol como continuo desestabilizador regional.
Comprender la idiosincrasia turca no es nada sencillo, sin embargo, éste blog, bajo la etiqueta "Turquía", ha pasado revista al tema. La visión política de Turquía en materia de política exterior y diplomática se basa en una vieja máxima: "Para un turco no existe más amigo que otro turco". Es que la doctrina reinante en Turquía que data de tiempos de Atarturk es extremadamente nacionalista.
Y, desde la posición política islamista, Turquía siempre ha rechazado reconocer que haya ordenado oficialmente el denominado genocidio armenio y que su tarea en función de la guerra fue enfrentar a los quinto columnistas armenios enemigos internos de la nación y que colaboraban con potencias extranjeras.
Durante más de un siglo los sucesivos gobiernos turcos y su población en general, han mantenido armonía en la negación de los hechos demostrados por diferentes medios.
Es evidente que el "genocidio armenio" es un cargo que no se le puede achacar al presidente Erdogan, los sucesos acaecieron ya hace más de 100 años. No obstante, los principios del Derecho Internacional vuelven imprescriptibles los crímenes contra la humanidad. Los responsables directos ya no están entre nosotros, la Comunidad Internacional pretende obtener un reconocimiento de tales hechos, un “mea culpa” de un gobierno turco que tenga el coraje de aceptar un acto que perpetraron sus antepasados.
En una fecha aproximada al 24 de abril de 1915, la Turquía otomana, mediante una serie de tramas políticas, aprovechándose de la hecatombe que sufría Europa en el transcurso de la Gran Guerra, creyeron favorecerse iniciando un radical y metódico programa para liberarse de los armenios. No fue una decisión aislada, ni disposiciones arbitrarias del mando militar o político, tampoco fueron actos espontáneos de algunas unidades. El gobierno turco otomano resolvió políticamente el exterminio de un pueblo, por tanto cometieron un crimen de lesa humanidad. Alrededor de millón y medio de armenios perecieron; y, se vieron forzados a desplazarse –por temor a ser asesinados- otros cientos de miles.
Turquía ha negado siempre que este episodio de la historia haya ocurrido de esa forma. En el mejor de los casos, no acepta la implicación del término genocidio a los sucesos, un reconocimiento en tal sentido implicaría, a nivel interno e internacional, que Turquía acepta que perpetró un crimen contra la humanidad.
El Parlamento Europeo, ha sido el organismo internacional que con más ahínco ha requerido enfrentar el pasado al gobierno turco, las actuales generaciones no deberían sentirse atrapadas por el ‘nacionalismo’ turco como principal razón para negar la historia. Esta ha sido, entre bastidores, un requisito para la adhesión de Turquía a la Unión Europea.
Turquía sigue manteniendo una actitud hostil para con Armenia, es un hecho curioso que, por voluntad de los turcos, las fronteras entre estos dos países sigan cerradas desde hace un siglo y su directa injerencia en el provocado conflicto entre Azerbaiyán (y Turquía) contra Armenia en 2020.
Sobre la cuestión armenia repasemos a continuación unas importantes reflexiones.
T. Andino
To Be, or Not To Be, a Turk
Reflexiones sobre el debate turco-interno sobre 1915/1916
Por Muriel Mirak-Weissbach
Global Research, noviembre de 2011
Este artículo fue publicado originalmente tras la celebración de un seminario en Potsdam, Alemania, el 5 de noviembre de 2011, sobre "La discusión turca interior de 1915/1916". El tema sigue siendo de actualidad, y las preguntas permanecen inalterables a través del tiempo: ¿Por qué Turquía tiene tantas dificultades para lidiar con su pasado histórico? ¿Por qué las autoridades turcas no pueden reconocer que en 1915 la población armenia en el Imperio Otomano fue víctima de genocidio?
Si la élite política alemana de la posguerra fue capaz de enfrentar el Holocausto y establecer relaciones con el pueblo judío, en Israel y en otros lugares, ¿por qué el liderazgo turco no puede hacer otro tanto?
Otros temas discutidos fueron la historia de la negación turca y cómo las publicaciones turcas han intentado lidiar con esto, así como temas relacionados con el genocidio en sí, el destino de los sobrevivientes y cómo los armenios han estado luchando con su pasado traumático. Lo que hizo que esta reunión patrocinada por la Lepsiushaus en Potsdam fuera bastante especial fue la lista de oradores invitados, casi todos ellos destacados intelectuales, la mayoría de ellos de Turquía. Su tarea era presentar el estado actual del proceso de discusión dentro del país con respecto a 1915/1916.
El título del evento en sí es sintomático del problema: en lugar de referirse al genocidio armenio, uno tenía que citar "1915/1916", tal vez para proteger a esos participantes turcos de ser sometidos a medidas punitivas de las autoridades estatales a su regreso a casa. De hecho, un orador invitado, Ragib Zaragolu, un destacado editor que ha publicado libros sobre la cuestión armenia, no pudo asistir a la conferencia por un arresto el 28 de octubre, cuando él, junto con otras 48 personas, fueron detenidas por cargos falsos de pertenencia o asociación con una organización vinculada al terrorismo.
Por lo tanto, la reunión de Potsdam fue un evento especial, porque los temas abordados y las personalidades involucradas constituyeron un desafío para el establecimiento turco actual, aunque ni político ni militante, pero sin embargo un desafío a nivel intelectual / psicológico.
La comparación con el tratamiento alemán del Holocausto fue históricamente relevante e instructiva. En respuesta a la pregunta, ¿por qué Turquía tiene tales dificultades para lidiar con su pasado, algunos sugieren que temen las demandas de la República de Armenia y / o la Diáspora de concesiones territoriales y reparaciones, esta última en el modelo alemán. Pero hay más.
Elke Hartmann, una experta otomana de Berlín, explicó que Turquía, a diferencia de Alemania, no fue derrotada ni ocupada. Sin duda, el Imperio Otomano perdió en la Primera Guerra Mundial, pero la República Turca salió victoriosa de su lucha por la soberanía nacional y la independencia. En la Alemania de la posguerra, fueron las potencias ocupantes quienes organizaron los juicios de Nuremberg que juzgaron, condenaron y ejecutaron a los principales nazis por crímenes contra la humanidad. En los años siguientes, especialmente en la década de 1960, los historiadores trabajaron a través de la experiencia nazi, y el público alemán en general fue educado sobre la realidad del régimen nazi.
En Turquía, inmediatamente después de la derrota otomana, también se celebraron juicios y los principales funcionarios de los Jóvenes Turcos que no habían logrado huir del país, fueron puestos en el banquillo de los acusados, condenados y, en algunos casos, ejecutados. Otros, incluidas las principales figuras Talaat Pasha y Jemel Pasha, fueron perseguidos en su exilio y asesinados por asaltantes armenios. Pero después del establecimiento de la República en 1923, Mustafa Kemal declaró a los turcos asesinados como mártires y, cuando fue posible, hizo que sus restos fueran devueltos a Turquía para el entierro de los héroes. Para comprender la importancia de este acto, uno debería reflexionar sobre lo que habría sucedido si Konrad Adenauer hubiera rehabilitado a Göring.
Como Robert Kaptas, el nuevo editor en jefe de AGOS, el periódico de Hrant Dink, explicó, los juicios de 1919 habían sido posibles porque un gobierno de oposición había llegado al poder después de la derrota del Imperio Otomano y la huida de los principales Jóvenes Turcos. Uno podía escribir sobre ello, discutirlo abiertamente, y los turcos sabían mucho sobre el genocidio en 1919. Pero con el establecimiento de la República Turca bajo Mustafa Kemal, eso cambió radicalmente. Dispuso la liberación de 150 miembros de la CUP juzgados en Malta y redefinió a los perpetradores como mártires. Así, la política del "olvido" comenzó con el establecimiento de la República.
Las fases de la negación
La historia del manejo de la República Turca de 1915/1916, fue resumida por Elke Hartmann, quien intervino para el Prof. Dr. Halil Berktay con poca antelación. En un discurso sobre "1915 y las reevaluaciones científicas desde la fundación de la República Turca: entre las directrices estatales y la libertad de investigación", mostró cómo en el momento de los hechos, los perpetradores sabían exactamente lo que estaban haciendo, y lo demostraron en sus memorias, por ejemplo, las de Talaat, que bien llena de justificaciones de lo que había ocurrido. Después de la guerra de independencia de Turquía, la política fue de silencio y olvido. Los intentos desde el exterior de abordar el genocidio, como en la película de 1934 sobre Musa Dagh, fueron bloqueados, entonces y otra vez en 1938, por la presión política turca.
Aunque las dramáticas revelaciones de las dimensiones del Holocausto después de la Segunda Guerra Mundial eclipsaron la discusión sobre el genocidio armenio, en 1965, cuando los armenios en el extranjero se manifestaron para conmemorar el 50 aniversario de su tragedia y comenzaron a erigir monumentos, el tema volvió a estar en la agenda política. Un punto de inflexión ocurrió en 1973, cuando el primer diplomático turco fue asesinado por un asaltante de ASALA, lo que inauguró la ola de asesinatos por venganza. Esto, dijo Hartmann, llevó a un cambio de política en Turquía, en el que las autoridades turcas decidieron presentar su propia versión de los hechos. Como dijo Koptas, después de que comenzaron los asesinatos de ASLA, Turquía se dio cuenta de que "tenían un problema de 1915". Según Hartmann, los historiadores en Occidente, especialmente los turcólogos en los Estados Unidos, disfrutaron del apoyo turco para la investigación y el acceso a los archivos para desarrollar una literatura de negación. Después del golpe militar de 1980, se lanzó una campaña en las escuelas turcas para educar (o mejor adoctrinar) a los jóvenes en 1915. Esta campaña, que se desarrolló en paralelo con el proceso natural de morir de la generación de sobrevivientes, se obsesionó con las llamadas "pruebas" de que el genocidio no ocurrió. El autor Marc Nishanian ha calificado la historiografía turca en la década de 1990 como una "perversión historiográfica", en el sentido de que los investigadores admitieron que tal vez cientos de miles de armenios habían perecido en 1915, pero cuestionaron el "significado" de este "hecho". El punto de vista de Nishanian era que un "hecho" sin significado no es verdad. Algunos eruditos armenios respondieron con un intento de acumular cada vez más "hechos".
Los nietos hablan
La brecha en el muro de la negación llegó con la aparición del innovador libro de Fetiye Cetin, My Grandmother, en 2004, seguido del asesinato de Hrant Dink en 2007. El relato autobiográfico de Cetin sobre su descubrimiento de que su abuela era una armenia que había sobrevivido al genocidio desató una revolución literario-política-psicológica. Ella puede haber expresado su historia en términos de "amargura" y "dolor" en lugar de usar la palabra prohibida "genocidio", pero su conmovedor relato abrió las mentes y los corazones de miles de turcos y, como enfatizaron Hartmann y Koptas, hizo posible que los turcos discutieran el asunto por primera vez en sus vidas. (Fue un placer especial tener a la amable autora Fetiya Cetin a mano en Potsdam, y escuchar extractos de su libro presentados en una sesión nocturna en traducción al alemán).
En 2005, como informó la Dra. Ayse Gül Altinay de la Universidad Sabanci en Estambul, el libro de Cetin ya se había convertido en un éxito de ventas y las conferencias universitarias han tratado el tema. En su discurso sobre "Los sobrevivientes de 1915 en los testimonios de sus descendientes que viven en Turquía", la profesora Altinay actualizó el tema planteando preguntas muy directas y pertinentes: ¿qué debería decir uno como turco a Fetiye Cetin, tal vez, "Lo siento por tu abuela?" ¿Qué se debe decir si uno conociera a esa abuela? Informó sobre otros libros que han aparecido desde entonces, abordando temas similares. Lo que esto indica es que la "generación de los nietos", aquellos cuyos abuelos fueron víctimas del genocidio, ha roto el silencio. Estos no son casos aislados, sino ejemplos de un fenómeno sociológico: aquí un turco, allí otro turco está descubriendo que tenía una abuela armenia. Altinay y Cetin colaboraron en un emocionante proyecto entrevistando a 25 personas de esta generación. En su libro, Les petits enfants (Actes Sud), presentan el drama de los turcos en este grupo de edad que han comenzado a explorar sus historias familiares, a preguntar quiénes eran sus abuelas y de dónde venían. En términos de la Dra. Altinay, estos son armenios que están "saliendo del armario", es decir, reconociendo abiertamente su herencia armenia.
"Asimilación" de las mujeres y los niños
Por un lado, la política de los Jóvenes Turcos era eliminar a los armenios, a través de asesinatos, hambre y deportaciones, como el Dr. Ugor Üngör de la Universidad de Utrecht ha revisado. Si los armenios antes de 1915 tenían 2500 iglesias y 2000 escuelas entre sus 2900 asentamientos armenios, lo que quedó en 1918 fueron 6-7 iglesias en Estambul, y sin claustros o escuelas. Los Jóvenes Turcos atacaron primero a los intelectuales y líderes cívicos, luego confiscaron propiedades armenias y luego los mataron a través de ejecuciones y deportaciones. Por otro lado, también tenían una política de "asimilación" forzada: es decir, que las mujeres y los niños armenios, especialmente las niñas, deberían salvarse, obligarse a convertirse al Islam y casarse con turcos. La abuela de Fethiye Cetin sale de este proceso, como tantas otras. Las cifras sobre cuántos armenios estuvieron involucrados son difíciles de obtener y las estimaciones de los historiadores varían; Vahakn Dadrian habló de miles de jóvenes huérfanos, 10.000 niñas que fueron tomadas como concubinas o esposas; Balakian se refiere a miles de conversos forzados, y Serafian, a 20.000 huérfanos. ¿Quién sabe cuántas mujeres y niños armenios, especialmente niñas, fueron llevados a hogares turcos, convertidos al Islam y se les dio nombres turcos? Aunque algunas cifras de los muertos se dan en los registros turcos, no hay informes de los sobrevivientes, un término, de hecho, que no se utiliza. ¿Cuántos son? Es casi imposible de determinar. Pero si el número de "asimilados" después de 1915 fuera de decenas o cientos de miles, entonces sus hijos y nietos podrían superar el millón hoy.
Son los nietos de estas mujeres armenias "asimiladas" por la fuerza los que ahora están planteando abiertamente la cuestión de su paternidad e identidad étnica. Están tirando de un hilo que amenaza con tirar de todo el tejido de la negación.
Las implicaciones de este proceso son vastas y profundas.
Para aquellos ciudadanos turcos que han descubierto a una abuela armenia (o kurda), hay dos preguntas que surgen: primero, ¿por qué no sabía sobre mi ascendencia armenia? Entonces: ¿Qué pasó con los armenios en 1915? Estas son las preguntas explosivas que están marcando un discurso sociológico generalizado en Turquía hoy en día.
Paralelamente, a medida que ciertas iglesias armenias están siendo reabiertas y se les permite albergar servicios, hay una serie de ciudadanos turcos que se presentan para el bautismo, aunque de forma anónima para evitar el acoso. Este fue el caso en la reapertura de la iglesia de San Giragos (Surp Giragos) en Diyarbakir. En resumen, hay un proceso lento, pero en constante expansión, de redescubrimiento entre los ciudadanos turcos de ascendencia armenia de su herencia.
La publicación de Mi abuela de Cetin fue un parteaguas de dimensiones históricas. El asesinato de Hrant Dink en enero de 2007 fue otro. Como Koptas, su sucesor, relató, Dink y Cetin fueron héroes diferentes, pero ambos presentaron a los turcos la pregunta existencial: ¿de dónde vengo? Cuando Dink fue asesinado, muchos turcos vincularon su destino al dilema histórico. Se preguntaron: bueno, si lo mataron, tal vez también mataron a los armenios en 1915. ¿Qué pasó realmente entonces? Dink, subrayó, introdujo un nuevo lenguaje político en Turquía y planteó la necesidad de enfrentar la cuestión armenia como parte del proceso de democratización: si Turquía quiere convertirse en un estado democrático, entonces debe lidiar con 1915, insistió. Koptas también señaló el caso de Hasan Jemel, nieto del triunvirato de los Jóvenes Turcos Jemel Pasha, quien fue a Ereván y rindió homenaje a las víctimas del genocidio en el monumento al genocidio. Hasan también es de la generación de los nietos.
La amenaza a la identidad turca
Volviendo a la pregunta planteada al principio: ¿por qué es tan difícil para Turquía lidiar con su pasado histórico? Lo que quedó claro al menos para este escritor durante la conferencia de Potsdam es que el desafío que enfrenta Turquía no es principalmente político o económico; no se trata únicamente de una cuestión de reparaciones armenias o reclamaciones territoriales o similares. El problema es la identidad turca. Si el establishment turco reconociera la realidad, que 1915/1916 fue un genocidio, entonces tendría que reconocer que el régimen de los Jóvenes Turcos de 1915 fue el responsable. Esto plantearía preguntas sobre la credibilidad del régimen de Ataturk de 1923 en el que se rehabilitaron los líderes de los Jóvenes Turcos.
Como señaló Koptas, la "turquidad" era la base misma de la República; el Estado trató de forzar la cuestión de la identidad, convirtiendo a los alevitas en sunitas y tratando a los griegos y armenios como grupos especiales cuyo número debía reducirse. Cuando se enfrenta a los relatos de testigos oculares de las masacres de 1915, el Estado responde que los armenios son "traidores" que tienen que ser castigados.
Pero una nación erigida sobre la base de una mentira no puede tener la capacidad moral para perdurar. La República Turca de Mustafa Kemal se construyó sobre la mentira de que el genocidio nunca ocurrió, y el corolario es que los armenios eran la quinta columna de Rusia, traidores que tenían que ser castigados.
En términos puramente étnicos, las actas de la conferencia de Potsdam plantean la pregunta: ¿cuántos turcos son en realidad armenios étnicos o al menos parcialmente? Entonces, ¿qué significa ser turco? Si la población real de Turquía hoy en día es multiétnica, entonces, ¿dónde se encuentra la identidad turca? ¿Es étnico? ¿Es religioso? ¿Cómo puede un joven estudiante turco, tal vez con antepasados armenios, ir a la escuela por la mañana y recitar un juramento exaltando su turquidad?
Curiosamente, ha habido mucha discusión en los últimos años sobre un "nuevo otomanismo", que generalmente se presenta con respecto al impulso de la política exterior de Turquía hacia el fortalecimiento de las relaciones con sus vecinos, muchos de los cuales eran súbditos del Imperio Otomano. Sin ceder a las tentaciones del hegemonismo regional, tal pensamiento tal vez podría ayudar a enfrentar la crisis de identidad nacional que está explotando silenciosamente en Turquía.
Reconocer la multietnicidad en la población turca podría proporcionar una forma de liberarla de las restricciones implícitamente racistas de la "turquidad" y ayudar en el proceso de abordar finalmente el genocidio de 1915.
Koptas dijo que confiaba en que, siguiendo el enfoque de Hrant Dink de educar al pueblo turco sobre su pasado sin herirlo en el proceso, podrían "llorar y aceptar" y simpatizar con el pueblo armenio. La insistencia de Dink en comprender la dimensión psicológica del problema era crucial: que uno debe lidiar tanto con el trauma de los armenios como con la paranoia de los turcos. Este proceso de despertar social debe desarrollarse desde el nivel de base hacia arriba, y eso es lo que está ocurriendo. En cuanto al Estado, Koptas fue directo: expresó su deseo de que un Willy Brandt emergiera en Turquía, refiriéndose al líder socialdemócrata alemán que cayó de rodillas en el gueto de Varsovia, en reconocimiento y disculpa por los crímenes del régimen nazi contra los judíos.