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11 julio 2022

Crímenes saudíes: La masacre de peregrinos yemeníes en 1923



por Naseh Shaker 

Al Mayadeen English

Título original: The forgotten massacre of Yemeni pilgrims in Tanomah, Sadwan of Saudi Arabia (La olvidada masacre de peregrinos yemeníes en Tanomah y Sadwan de Arabia Saudí)


Nota de introducción por el editor del blog

Durante la peregrinación a La Meca (El Hajj), uno de los Cinco Pilares del Islam, en 1923, se produjo una de las tantas atrocidades del reino de los Saud contra la nación yemení. Esos hechos no han variado en el último siglo. La posición de los Saud, propietarios de un reino conocido como La Arabia de los Saud (Arabia Saudí) es la del mero vasallo complaciente ante el Imperio Británico y ahora también de Estados Unidos.

En el presente los crímenes saudíes en Yemen persisten en una brutal guerra de ocupación, todo patrocinado por Occidente, nadie escucha fuera de unas escuetas notas de prensa sobre la invasión saudí. Esa agresión internacional comandada por la Arabia de los Saud tiene el respaldo cómplice de Occidente -EEUU y OTAN- es por eso que no nos enteramos de los crímenes cometidos contra civiles yemeníes. Al proporcionar armas y equipo militares, Occidente participa en el asesinato de yemeníes inocentes. Y, gracias al "humanismo" y deseo de sembrar "democracia" en el asolado Yemen, ha costado hasta el momento más de 380 mil personas fallecidas y millares de refugiados. 

Según la Oficina de Coordinación de Asuntos Humanitarios de la ONU (OCAH), "más de 19 millones de personas pasan hambre, incluidas más de 160.000 al borde de la hambruna", el organismo mundial ve como los recortes de fondos obstaculizan la ayuda a las personas necesitadas. A esto debemos agregar que la agresión saudí a Yemen ha entrado en su octavo año y "una madre y seis bebés yemeníes mueren cada dos horas y dos tercios de la población está privada de atención médica básica, alrededor del 66 % de los 30,5 millones de habitantes de Yemen", conforme un  informe presentado la semana pasada por  Basheer Omar, funcionario del Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR), quien termina haciendo un llamado a la comunidad internacional para que no deje al pueblo yemení “solo frente a su destino”. 

No se trata  solo de números o estadísticas, el asunto es un verdadero genocidio silencioso: "Bloqueo económico, infraestructura demolida y millones de personas en riesgo de morir de hambre. La coalición liderada por Arabia Saudita continúa realizando incursiones y bombardeos en provincias yemeníes mientras el país enfrenta la peor crisis humanitaria del mundo". Todo a pesar de una tregua pactada, violada cientos de veces por las huestes saudíes y fuerzas extranjeras contratadas (mercenarios).



¿Alguien tiene la desvergüenza de respaldar este crimen contra la humanidad? No hay derecho a insultar al movimiento de resistencia yemení, los hutis, que han puesto en jaque a la coalición militar internacional invasora liderada por Arabia Saudí, que incluye: Emiratos Árabes Unidos (EAU), Sudán, Bahréin, Kuwait, Qatar, Egipto, Marruecos, Jordania y Senegal.

Pero, hoy no trataremos la presente guerra de exterminio contra Yemen. Recordaremos otro hecho histórico, uno más, de la barbarie de los Saud para complacer a sus titiriteros, ya que sin el favor de EEUU y el Imperio Británico la Arabia de los Saud no existiría, al menos con ese nombre y propietarios.

T. Andino


Entrevista 

de Naseh Shaker, periodista yemení (de Al Mayadeen)

al profesor y escritor Hamoud Al-Ahnoumi.


Esta vieja imagen muestra la Ka'bah y el santuario de La Meca durante la peregrinación (Hajj) (Fotografía HA Mirza & SonsBritish Library)


Hace 99 años, las bandas de Abdulaziz Ibn Saud cometieron una masacre contra los peregrinos yemeníes en Tanomah y Sadwan, en la región de Asir de Arabia Saudí, cuando se dirigían a realizar la peregrinación. Hasta hoy no se ha hecho justicia.


En 1923, bandas pertenecientes al fundador de Arabia Saudí, Abdul Aziz Ibn Saud, mataron a tiros a más de tres mil peregrinos yemeníes que se dirigían a La Meca para realizar el Hajj anual.

Cuando llegaron a Tanomah y Sadwan, en el sur de Arabia Saudí, las bandas llamadas Al-Ghatghat comenzaron a disparar a los peregrinos, matando a 3.105 pacíficos peregrinos, según el profesor Hamoud Al-Ahnoumi, autor del libro titulado "La gran masacre de peregrinos... La masacre de peregrinos yemeníes en Tanomah y Sadwan por las bandas de Ibn Saud en 1923".


Hablando de lo que empujó a Ibn Saud a cometer este crimen, Ahnoumi dijo que esta masacre fue una "prueba de aceptación" británica para que fuera su hombre en la región

 



"Gran Bretaña estaba preparando a Ibn Saud para ser su primer hombre y principal agente en la región, que pondría en marcha su proyecto disruptivo y diferenciador, pero quería que realizara una prueba de aceptación que le calificara para ser su hombre que pudiera llevar a cabo cualquier cosa fea que le pidiera", dijo Ahnoumi.

Al-Ahnoumi dijo a Al Mayadeen, citando el manuscrito de Yahya bin Ali Al-Dhari archivado en la Gran Mezquita de Sanaa, que uno de los eruditos, Ahmed Al-Washli que llegó de La Meca, dijo: "el número de supervivientes fue de unas 500 personas, de las cuales 150 continuaron su camino hacia el Hajj".

Añadió que, debido a que los yemeníes no permitieron que Ibn Saud controlara las Dos Mezquitas Sagradas con el apoyo del Reino Unido, éstos cometieron la masacre de Tanomah y Sadwan para impedir que los yemeníes defendieran los dos lugares sagrados, subrayando que "la masacre de Tanomah tuvo lugar en 1923 y el asalto a las Dos Mezquitas Sagradas por Ibn Saud con el apoyo británico tuvo lugar en 1924".

Según Ahnoumi, la guerra entre Yemen y Arabia Saudí estalló en 1934 y terminó con el Tratado de Taif, siendo esta masacre una de las causas de la guerra.

A continuación, el texto íntegro de la entrevista de Al Mayadeen con el profesor Hamoud Al-Ahnoumi.


➤ ¿Fue la reacción de Ibn Saud a la masacre de los peregrinos yemeníes similar a la reacción de Mohammed bin Salman al asesinato de Jamal Khashoggi?


El enfoque sangriento sobre el que se fundó el dominio saudí con el apoyo colonial desde el llamado primer estado saudí es un enfoque continuo, y lo que hoy llamamos el horrible y horrendo comportamiento del ISIS hacia los opositores es el comportamiento que la familia Saud y su autoridad han adoptado desde el primer día.

Cuando los soldados de la familia Saud dispararon y mataron a esos peregrinos (yemeníes) en una emboscada mientras estaban a salvo, y luego los masacraron con espadas y cuchillos y separaron sus cabezas de sus cuerpos, como lo prueban los numerosos documentos que hemos recibido, e incidentes similares ocurrieron antes y después de eso como cuando el régimen saudí mata a Khashoggi, que vivió su vida como propagandista del régimen saudí, pero cuando empezó a dirigirles algunos de sus consejos, lo desmembraron, lo que pone de relieve que el sangriento enfoque saudí no ha cambiado y que es un comportamiento arraigado genéticamente en esta sangrienta entidad con función colonial.


➤ ¿Cómo pudo Ibn Saud encubrir este crimen y enterrarlo, y cuál fue la posición de Estados Unidos y Gran Bretaña respecto a esta masacre?


Ibn Saud fue capaz de encubrir y enterrar la masacre a través de cuatro cosas: 

1. Invirtiendo mucho dinero proveniente del petróleo para limpiar la suciedad y la inmundicia del régimen, creando un ambiente local, regional y global que solo muestra las ventajas, muchas de ellas exageradas, y trabaja para enterrar todos los crímenes cometidos y que han sido perpetrados por la entidad saudí.

2. Los gobernantes de la familia Saud dirigieron sus universidades y centros para celebrar conferencias y simposios internacionales donde se suele convocar a muchos investigadores y académicos, y se les otorga mucho dinero, con tal de que escriban extensas alabanzas y favores a los gobernantes de la familia Saud y entierren todos sus defectos, lo que produjo muchos ejércitos de escribas, investigadores, centros y universidades con la misión de adular a la familia Saud, y esto es bien conocido en los círculos académicos.

3. Castigaron a todos los que escribieron sobre la verdad, y los privaron de su riqueza. Es más, incluso castigaban a los que decían la verdad privándoles del Hajj y la Umrah durante toda su vida, como le ocurrió al profesor de historia moderna y contemporánea, el profesor Sayed Mustafa Salem, que Dios se apiade de él, a quien los saudíes miraban con desprecio, a pesar de que intentaba ser justo y objetivo. Sin embargo, los saudíes no lo aceptaron a menos que formara parte del rebaño, de lo contrario, no debería entrar en Arabia Saudí para el Hajj y la Umrah.

4. Cuando la familia Saud tomó el control de las decisiones soberanas, políticas, educativas y culturales en Yemen, y encuadró a los gobernantes de Yemen dentro del Comité Especial Saudí, y pagó sus salarios, se ejerció una gran presión constante sobre todos los escritos, periódicos, revistas y universidades que pudieran producir algo de la verdad. 

Hay muchos escritores que se deshicieron de artículos, que exponían al régimen saudí y sus crímenes, fueron borrados o se prohibió su publicación. Muchas personalidades yemeníes que se resistieron a la política de sometimiento saudí fueron objeto de asesinatos, creándoles problemas y combatiéndoles en sus trabajos y negocios.

Aquí presento el final del Dr. Abdul Rahman Al-Wajeeh, que escribió en sus tesis académicas sobre Asir y el conflicto yemení-saudí, y cuando regresó a Yemen se le impidió obtener una plaza de profesor en la Universidad de Sana'a. Cuando el tribunal dictaminó que debía tener la plaza, murió en circunstancias misteriosas junto con los miembros de su familia en un misterioso accidente de tráfico.


Abdullah bin Abdulaziz Al Saud, fundador de Arabia Saudí en una fotografía del 14 de febrero de 1945 junto al presidente norteamericano Franklin D. Roosevelt

En cuanto a la posición estadounidense, no la vimos en su momento, ya que su estrella no brilló hasta después de la Segunda Guerra Mundial. En cuanto a la posición británica, ciertamente contempló la masacre con satisfacción y vio que había logrado sus objetivos coloniales. Dos documentos británicos sobre la masacre, enviados por uno de sus funcionarios, en los que el Reino Unido reducía el número de peregrinos asesinados por los que el denominaba "wahabíes de línea dura". Pero hacer la vista gorda ante este horrible crimen y no comentarlo políticamente indica la responsabilidad de la masacre.


➤ ¿Qué impulsó a Ibn Saud a cometer esta masacre contra peregrinos pacíficos, con una fealdad sin parangón? 


El gobierno yemení de aquella época se resistía a Gran Bretaña, y el imán Yahya Hamid al-Din se negó a participar en la Primera Guerra Mundial con Gran Bretaña contra Turquía, aunque fue él quien dirigió la revolución yemení contra la ocupación turca, porque vio que no es permisible apoyar a un estado colonial infiel contra un estado islámico, se abstuvo de participar, a diferencia de Ibn Saud y el Sharif de La Meca. Luego, Gran Bretaña trató de castigar a Yemen ocupando Hodeidah desde 1918 hasta 1921, y luego entregándola a su cliente Mohammed al-Idrisi.

De vez en cuando, el imán Yahya trató de restaurar las zonas ocupadas en el sur de Yemen, y solía hacer declaraciones inquietantes contra Gran Bretaña a este respecto. Al mismo tiempo, Ibn Saud estaba ocupando partes de Asir de Yemen, y el Imam le pedía que lo evacuara por ser una tierra yemení. 

En ese momento, Gran Bretaña estaba preparando a Ibn Saud para que fuera su primer hombre y su principal agente en la región, que pondría en práctica su proyecto perturbador y diferenciador, pero quería que realizara una prueba de aceptación que lo calificara como su hombre capaz de llevar a cabo cualquier cosa fea que le pidiera.


Dado que los yemeníes están profunda e históricamente vinculados a las Dos Mezquitas Sagradas, Gran Bretaña e Ibn Saud querían suprimir cualquier tendencia de los yemeníes a apoyar las Dos Mezquitas Sagradas cuando los británicos y los saudíes llevaran a cabo su plan de apoderarse de las Dos Mezquitas Sagradas para su nuevo y principal agente Ibn Saud.


Esto es lo que realmente sucedió, ya que la masacre de Tanomah tuvo lugar en 1923, y el asalto a las Dos Mezquitas Sagradas por Ibn Saud con el apoyo británico tuvo lugar en 1924, después de que lograron enviar un mensaje salvaje y aterrador a todos los yemeníes que se alejaran de las Dos Mezquitas Sagradas porque vendrían a masacrarlos, de esa manera mataron a los peregrinos.

Por lo tanto, Gran Bretaña ordenó a Ibn Saud que llevara a cabo este crimen, pero a manos de un grupo militar ideológico y wahabí llamado Al-Ghatghat, que veía en los musulmanes en general como politeístas e infieles que debían ser asesinados y su dinero saqueado, mientras veían tales actos atroces como una recompensa que puede acercarlos a Dios.


➤ ¿Cómo reaccionó el imán de Yemen ante esta masacre?


Desgraciadamente, el plan de Gran Bretaña e Ibn Saud era cometer la masacre y culpar a un tercero, al que el gobierno yemení no podía llegar. Tan pronto como se produjo el crimen, Ibn Saud envió una carta desmintiendo el crimen y diciendo que no tenía nada que ver con él. 

El imán le pidió a Ibn Saud que condenara a los asesinos según el juicio de Dios, considerando que se encontraban entre sus soldados que estaban bajo su mando, y el imán esperaba que se tomara retribución de ellos, pero Ibn Saud, siendo el que ordenó la masacre, eludió al principio y prometió que el asunto se resolvería.

El imán en ese momento estaba sufriendo algunas rebeliones internas, y estaba ocupado construyendo su nuevo estado, pero tan pronto como la posición militar y económica de Ibn Saud se hizo fuerte, se volvió abiertamente contra el imán y comenzó a dirigirse a él irrespetuosamente en su correspondencia.

Y a pesar de que el gobierno del imán seguía planteando el agravio de los mártires de Tanomah en reuniones bilaterales, conferencias árabes y mediaciones, Ibn Saud acabó repudiando el crimen por completo, y se negó a tratar el expediente, y rechazó el reembolso a las familias de las víctimas; porque era de la opinión de que esto constituiría una admisión del crimen, y le quitaría los beneficios políticos y morales que había obtenido con él.

Luego estalló la guerra (entre Yemen y Arabia Saudí) en 1934, que terminó con el Tratado de Taif, y una de las causas de la guerra fue esta masacre.


Viñeta de la agencia de noticias de Yemen, SABA


➤ El viajero e historiador sirio Nazih Moayad Alazem, que visitó Yemen en 1927, mencionó en su libro "Journey in Arabia Felix" que el número de mártires de esta masacre fue de entre 5 mil y 6 mil. ¿Cuál fue el número exacto de mártires y cómo lo investigó?


Debido a la falta de estadísticas precisas sobre los peregrinos de aquella época, los historiadores emitieron múltiples versiones sobre su número, pero la cifra que se estableció en las partes yemení y saudí de la época a través de su correspondencia y documentos decía que eran más de tres mil mártires, y hemos recibido estadísticas precisas transmitidas por Yahya bin Ali Al-Dhari en un manuscrito de la Gran Mezquita (de Sanaa), que uno de los eruditos, Ahmed Al-Washli, llegó desde La Meca, y afirmó que los peregrinos eran 3.105.


➤ Alazem mencionó en su libro que los que sobrevivieron a la masacre fueron entre siete y cinco... ¿Hasta qué punto es exacto, y conoció a los supervivientes o se reunió con sus hijos o familiares?


En el citado manuscrito se menciona que el número de supervivientes fue de unas 500 personas, de las cuales 150 siguieron su camino hacia el Hayy tras huir a Tihama de Asir, y cabalgaron hasta Yeddah, lo cual es un número muy razonable, con la evidencia de que pudimos obtener los nombres de docenas de estos supervivientes a través de sus hijos y nietos.

No conocimos a ninguno de los supervivientes, pero hemos entrevistado a docenas de sus hijos y nietos, y hemos documentado sus noticias en mi libro "La gran masacre de los peregrinos", y se sigue trabajando para documentar el mayor número posible de mártires y supervivientes.


➤ Después de 99 años de la masacre... ¿Qué se puede hacer para que la comunidad internacional se mueva para reconocer este crimen y garantizar que Arabia Saudí no quede impune?


Todo el mundo admite que más de tres mil mártires de los peregrinos yemeníes fueron asesinados por una formación militar ideológica saudí, bajo las órdenes de Ibn Saud, por lo que el régimen saudí es el primer responsable penal, político, moral y ético de esta masacre, que los juristas califican de crimen contra la humanidad.

Tuvo lugar en el contexto de la seguridad y la paz, no a la sombra de la guerra, y este tipo de crimen es un delito imprescriptible, ya que existe la posibilidad, según los expertos legales, de presentar demandas contra el régimen saudí ante los tribunales internacionales, y esto necesita el apoyo del Estado, los abogados y las organizaciones de derechos humanos, con el apoyo de las familias de las víctimas.

También pido que se emita una ley que regule la presentación de demandas ante los tribunales yemeníes, que se establezca un tribunal especial para este delito y que se emitan sentencias en él, y pronto llegará el día en que los yemeníes impongan al régimen saudí la aplicación de estas disposiciones.

En definitiva, los yemeníes están legitimados por el Corán para remediar y tomar la justicia en sus manos para sus víctimas. El Todopoderoso dijo {Y si alguien es asesinado injustamente, hemos dado a su heredero autoridad (para exigir)} y ésta es la legitimidad más fuerte en la que se puede confiar.


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Fuente Original en inglés

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23 junio 2022

Ser, o no ser, un turco



Nota previa del editor del blog

Hemos publicado muchos y largos ensayos sobre la política interna y exterior de la República de Turquía, análisis históricos y de actualidad en la persona de Recep Tayib Erdogan, quien maneja los hilos del país euroasiático desde 2003 hasta el presente en calidad de primer ministro y presidente. El siempre intrigante señor Erdogan sorprende cada vez más con diversas medidas, suele bailar el son del momento, según los intereses turcos, acallando duramente a los opositores políticos y detractores en casa y fuera de ella.

La política exterior turca se maneja acorde las conveniencias presentes, sus alianzas suelen ser temporales, según el estado de necesidad. Una de sus típicas estrategias es su relación con Rusia, ¿amigo o enemigo?. Sobre el terreno Turquía mantiene el doble discurso. Suele jugar peligrosamente, no solo a dos sino a tres o más bandos, por un lado, aliados con la OTAN y socio estratégico de Estados Unidos e Israel; por otro, acercándose discretamente a Rusia e Irán y a otras potencias; en ciertos casos, en secreto acuerda su rol como continuo desestabilizador regional.

Comprender la idiosincrasia turca no es nada sencillo, sin embargo, éste blog, bajo la etiqueta "Turquía", ha pasado revista al tema. La visión política de Turquía en materia de política exterior y diplomática se basa en una vieja máxima: "Para un turco no existe más amigo que otro turco". Es que la doctrina reinante en Turquía que data de tiempos de Atarturk es extremadamente nacionalista.   

Y, desde la posición política islamista, Turquía siempre ha rechazado reconocer que haya ordenado oficialmente el denominado genocidio armenio y que su tarea en función de la guerra fue enfrentar a los quinto columnistas armenios enemigos internos de la nación y que colaboraban con potencias extranjeras. 

Durante más de un siglo los sucesivos gobiernos turcos y su población en general, han mantenido armonía en la negación de los hechos demostrados por diferentes medios.

Es evidente que el "genocidio armenio" es un cargo que no se le puede achacar al presidente Erdogan, los sucesos acaecieron ya hace más de 100 años. No obstante, los principios del Derecho Internacional vuelven imprescriptibles los crímenes contra la humanidad. Los responsables directos ya no están entre nosotros, la Comunidad Internacional pretende obtener un reconocimiento de tales hechos, un “mea culpa” de un gobierno turco que tenga el coraje de aceptar un acto que perpetraron sus antepasados

En una fecha aproximada al 24 de abril de 1915, la Turquía otomana, mediante una serie de tramas políticas, aprovechándose de la hecatombe que sufría Europa en el transcurso de la Gran Guerra, creyeron favorecerse iniciando un radical y metódico programa para liberarse de los armenios. No fue una decisión aislada, ni disposiciones arbitrarias del mando militar o político, tampoco fueron actos espontáneos de algunas unidades. El gobierno turco otomano resolvió políticamente el exterminio de un pueblo, por tanto cometieron un crimen de lesa humanidad. Alrededor de millón y medio de armenios perecieron; y, se vieron forzados a desplazarse –por temor a ser asesinados- otros cientos de miles.

Turquía ha negado siempre que este episodio de la historia haya ocurrido de esa forma. En el mejor de los casos, no acepta la implicación del término genocidio a los sucesos, un reconocimiento en tal sentido implicaría, a nivel interno e internacional, que Turquía acepta que perpetró un crimen contra la humanidad. 

El Parlamento Europeo, ha sido el organismo internacional que con más ahínco ha requerido enfrentar el pasado al gobierno turco, las actuales generaciones no deberían sentirse atrapadas por el ‘nacionalismo’ turco como principal razón para negar la historia. Esta ha sido, entre bastidores, un requisito para la adhesión de Turquía a la Unión Europea.

Turquía sigue manteniendo una actitud hostil para con Armenia, es un hecho curioso que, por voluntad de los turcos, las fronteras entre estos dos países sigan cerradas desde hace un siglo y su directa injerencia en el provocado conflicto entre Azerbaiyán (y Turquía) contra Armenia en 2020.

Sobre la cuestión armenia repasemos a continuación unas importantes reflexiones.

T. Andino



To Be, or Not To Be, a Turk

Reflexiones sobre el debate turco-interno sobre 1915/1916


Por Muriel Mirak-Weissbach

Global Research, noviembre de 2011


Este artículo fue publicado originalmente tras la celebración de un seminario en Potsdam, Alemania, el 5 de noviembre de 2011, sobre "La discusión turca interior de 1915/1916". El tema sigue siendo de actualidad, y las preguntas permanecen inalterables a través del tiempo: ¿Por qué Turquía tiene tantas dificultades para lidiar con su pasado histórico? ¿Por qué las autoridades turcas no pueden reconocer que en 1915 la población armenia en el Imperio Otomano fue víctima de genocidio? 


Si la élite política alemana de la posguerra fue capaz de enfrentar el Holocausto y establecer relaciones con el pueblo judío, en Israel y en otros lugares, ¿por qué el liderazgo turco no puede hacer otro tanto?

Otros temas discutidos fueron la historia de la negación turca y cómo las publicaciones turcas han intentado lidiar con esto, así como temas relacionados con el genocidio en sí, el destino de los sobrevivientes y cómo los armenios han estado luchando con su pasado traumático. Lo que hizo que esta reunión patrocinada por la Lepsiushaus en Potsdam fuera bastante especial fue la lista de oradores invitados, casi todos ellos destacados intelectuales, la mayoría de ellos de Turquía. Su tarea era presentar el estado actual del proceso de discusión dentro del país con respecto a 1915/1916.

El título del evento en sí es sintomático del problema: en lugar de referirse al genocidio armenio, uno tenía que citar "1915/1916", tal vez para proteger a esos participantes turcos de ser sometidos a medidas punitivas de las autoridades estatales a su regreso a casa. De hecho, un orador invitado, Ragib Zaragolu, un destacado editor que ha publicado libros sobre la cuestión armenia, no pudo asistir a la conferencia por un arresto el 28 de octubre, cuando él, junto con otras 48 personas, fueron detenidas por cargos falsos de pertenencia o asociación con una organización vinculada al terrorismo.

Por lo tanto, la reunión de Potsdam fue un evento especial, porque los temas abordados y las personalidades involucradas constituyeron un desafío para el establecimiento turco actual, aunque ni político ni militante, pero sin embargo un desafío a nivel intelectual / psicológico.

La comparación con el tratamiento alemán del Holocausto fue históricamente relevante e instructiva. En respuesta a la pregunta, ¿por qué Turquía tiene tales dificultades para lidiar con su pasado, algunos sugieren que temen las demandas de la República de Armenia y / o la Diáspora de concesiones territoriales y reparaciones, esta última en el modelo alemán. Pero hay más. 

Elke Hartmann, una experta otomana de Berlín, explicó que Turquía, a diferencia de Alemania, no fue derrotada ni ocupada. Sin duda, el Imperio Otomano perdió en la Primera Guerra Mundial, pero la República Turca salió victoriosa de su lucha por la soberanía nacional y la independencia. En la Alemania de la posguerra, fueron las potencias ocupantes quienes organizaron los juicios de Nuremberg que juzgaron, condenaron y ejecutaron a los principales nazis por crímenes contra la humanidad. En los años siguientes, especialmente en la década de 1960, los historiadores trabajaron a través de la experiencia nazi, y el público alemán en general fue educado sobre la realidad del régimen nazi.





En Turquía, inmediatamente después de la derrota otomana, también se celebraron juicios y los principales funcionarios de los Jóvenes Turcos que no habían logrado huir del país, fueron puestos en el banquillo de los acusados, condenados y, en algunos casos, ejecutados. Otros, incluidas las principales figuras Talaat Pasha y Jemel Pasha, fueron perseguidos en su exilio y asesinados por asaltantes armenios. Pero después del establecimiento de la República en 1923, Mustafa Kemal declaró a los turcos asesinados como mártires y, cuando fue posible, hizo que sus restos fueran devueltos a Turquía para el entierro de los héroes. Para comprender la importancia de este acto, uno debería reflexionar sobre lo que habría sucedido si Konrad Adenauer hubiera rehabilitado a Göring.

Como Robert Kaptas, el nuevo editor en jefe de AGOS, el periódico de Hrant Dink, explicó, los juicios de 1919 habían sido posibles porque un gobierno de oposición había llegado al poder después de la derrota del Imperio Otomano y la huida de los principales Jóvenes Turcos. Uno podía escribir sobre ello, discutirlo abiertamente, y los turcos sabían mucho sobre el genocidio en 1919. Pero con el establecimiento de la República Turca bajo Mustafa Kemal, eso cambió radicalmente. Dispuso la liberación de 150 miembros de la CUP juzgados en Malta y redefinió a los perpetradores como mártires. Así, la política del "olvido" comenzó con el establecimiento de la República.


Mustafa Kemal - Atarturk -

Las fases de la negación

La historia del manejo de la República Turca de 1915/1916, fue resumida por Elke Hartmann, quien intervino para el Prof. Dr. Halil Berktay con poca antelación. En un discurso sobre "1915 y las reevaluaciones científicas desde la fundación de la República Turca: entre las directrices estatales y la libertad de investigación", mostró cómo en el momento de los hechos, los perpetradores sabían exactamente lo que estaban haciendo, y lo demostraron en sus memorias, por ejemplo, las de Talaat, que bien llena de justificaciones de lo que había ocurrido. Después de la guerra de independencia de Turquía, la política fue de silencio y olvido. Los intentos desde el exterior de abordar el genocidio, como en la película de 1934 sobre Musa Dagh, fueron bloqueados, entonces y otra vez en 1938, por la presión política turca.

Aunque las dramáticas revelaciones de las dimensiones del Holocausto después de la Segunda Guerra Mundial eclipsaron la discusión sobre el genocidio armenio, en 1965, cuando los armenios en el extranjero se manifestaron para conmemorar el 50 aniversario de su tragedia y comenzaron a erigir monumentos, el tema volvió a estar en la agenda política. Un punto de inflexión ocurrió en 1973, cuando el primer diplomático turco fue asesinado por un asaltante de ASALA, lo que inauguró la ola de asesinatos por venganza. Esto, dijo Hartmann, llevó a un cambio de política en Turquía, en el que las autoridades turcas decidieron presentar su propia versión de los hechos. Como dijo Koptas, después de que comenzaron los asesinatos de ASLA, Turquía se dio cuenta de que "tenían un problema de 1915". Según Hartmann, los historiadores en Occidente, especialmente los turcólogos en los Estados Unidos, disfrutaron del apoyo turco para la investigación y el acceso a los archivos para desarrollar una literatura de negación. Después del golpe militar de 1980, se lanzó una campaña en las escuelas turcas para educar (o mejor adoctrinar) a los jóvenes en 1915. Esta campaña, que se desarrolló en paralelo con el proceso natural de morir de la generación de sobrevivientes, se obsesionó con las llamadas "pruebas" de que el genocidio no ocurrió. El autor Marc Nishanian ha calificado la historiografía turca en la década de 1990 como una "perversión historiográfica", en el sentido de que los investigadores admitieron que tal vez cientos de miles de armenios habían perecido en 1915, pero cuestionaron el "significado" de este "hecho". El punto de vista de Nishanian era que un "hecho" sin significado no es verdad. Algunos eruditos armenios respondieron con un intento de acumular cada vez más "hechos".



Los nietos hablan

La brecha en el muro de la negación llegó con la aparición del innovador libro de Fetiye Cetin, My Grandmother, en 2004, seguido del asesinato de Hrant Dink en 2007. El relato autobiográfico de Cetin sobre su descubrimiento de que su abuela era una armenia que había sobrevivido al genocidio desató una revolución literario-política-psicológica. Ella puede haber expresado su historia en términos de "amargura" y "dolor" en lugar de usar la palabra prohibida "genocidio", pero su conmovedor relato abrió las mentes y los corazones de miles de turcos y, como enfatizaron Hartmann y Koptas, hizo posible que los turcos discutieran el asunto por primera vez en sus vidas. (Fue un placer especial tener a la amable autora Fetiya Cetin a mano en Potsdam, y escuchar extractos de su libro presentados en una sesión nocturna en traducción al alemán).

En 2005, como informó la Dra. Ayse Gül Altinay de la Universidad Sabanci en Estambul, el libro de Cetin ya se había convertido en un éxito de ventas y las conferencias universitarias han tratado el tema. En su discurso sobre "Los sobrevivientes de 1915 en los testimonios de sus descendientes que viven en Turquía", la profesora Altinay actualizó el tema planteando preguntas muy directas y pertinentes: ¿qué debería decir uno como turco a Fetiye Cetin, tal vez, "Lo siento por tu abuela?" ¿Qué se debe decir si uno conociera a esa abuela? Informó sobre otros libros que han aparecido desde entonces, abordando temas similares. Lo que esto indica es que la "generación de los nietos", aquellos cuyos abuelos fueron víctimas del genocidio, ha roto el silencio. Estos no son casos aislados, sino ejemplos de un fenómeno sociológico: aquí un turco, allí otro turco está descubriendo que tenía una abuela armenia. Altinay y Cetin colaboraron en un emocionante proyecto entrevistando a 25 personas de esta generación. En su libro, Les petits enfants (Actes Sud), presentan el drama de los turcos en este grupo de edad que han comenzado a explorar sus historias familiares, a preguntar quiénes eran sus abuelas y de dónde venían. En términos de la Dra. Altinay, estos son armenios que están "saliendo del armario", es decir, reconociendo abiertamente su herencia armenia.


"Asimilación" de las mujeres y los niños

Por un lado, la política de los Jóvenes Turcos era eliminar a los armenios, a través de asesinatos, hambre y deportaciones, como el Dr. Ugor Üngör de la Universidad de Utrecht ha revisado. Si los armenios antes de 1915 tenían 2500 iglesias y 2000 escuelas entre sus 2900 asentamientos armenios, lo que quedó en 1918 fueron 6-7 iglesias en Estambul, y sin claustros o escuelas. Los Jóvenes Turcos atacaron primero a los intelectuales y líderes cívicos, luego confiscaron propiedades armenias y luego los  mataron a través de ejecuciones y deportaciones. Por otro lado, también tenían una política de "asimilación" forzada: es decir, que las mujeres y los niños armenios, especialmente las niñas, deberían salvarse, obligarse a convertirse al Islam y casarse con turcos. La abuela de Fethiye Cetin sale de este proceso, como tantas otras. Las cifras sobre cuántos armenios estuvieron involucrados son difíciles de obtener y las estimaciones de los historiadores varían; Vahakn Dadrian habló de miles de jóvenes huérfanos, 10.000 niñas que fueron tomadas como concubinas o esposas; Balakian se refiere a miles de conversos forzados, y Serafian, a 20.000 huérfanos. ¿Quién sabe cuántas mujeres y niños armenios, especialmente niñas, fueron llevados a hogares turcos, convertidos al Islam y se les dio nombres turcos? Aunque algunas cifras de los muertos se dan en los registros turcos, no hay informes de los sobrevivientes, un término, de hecho, que no se utiliza. ¿Cuántos son? Es casi imposible de determinar. Pero si el número de "asimilados" después de 1915 fuera de decenas o cientos de miles, entonces sus hijos y nietos podrían superar el millón hoy.

Son los nietos de estas mujeres armenias "asimiladas" por la fuerza los que ahora están planteando abiertamente la cuestión de su paternidad e identidad étnica. Están tirando de un hilo que amenaza con tirar de todo el tejido de la negación.




Las implicaciones de este proceso son vastas y profundas.

Para aquellos ciudadanos turcos que han descubierto a una abuela armenia (o kurda), hay dos preguntas que surgen: primero, ¿por qué no sabía sobre mi ascendencia armenia? Entonces: ¿Qué pasó con los armenios en 1915? Estas son las preguntas explosivas que están marcando un discurso sociológico generalizado en Turquía hoy en día. 

Paralelamente, a medida que ciertas iglesias armenias están siendo reabiertas y se les permite albergar servicios, hay una serie de ciudadanos turcos que se presentan para el bautismo, aunque de forma anónima para evitar el acoso. Este fue el caso en la reapertura de la iglesia de San Giragos (Surp Giragos) en Diyarbakir. En resumen, hay un proceso lento, pero en constante expansión, de redescubrimiento entre los ciudadanos turcos de ascendencia armenia de su herencia.

La publicación de Mi abuela de Cetin fue un parteaguas de dimensiones históricas. El asesinato de Hrant Dink en enero de 2007 fue otro. Como Koptas, su sucesor, relató, Dink y Cetin fueron héroes diferentes, pero ambos presentaron a los turcos la pregunta existencial: ¿de dónde vengo? Cuando Dink fue asesinado, muchos turcos vincularon su destino al dilema histórico. Se preguntaron: bueno, si lo mataron, tal vez también mataron a los armenios en 1915. ¿Qué pasó realmente entonces? Dink, subrayó, introdujo un nuevo lenguaje político en Turquía y planteó la necesidad de enfrentar la cuestión armenia como parte del proceso de democratización: si Turquía quiere convertirse en un estado democrático, entonces debe lidiar con 1915, insistió. Koptas también señaló el caso de Hasan Jemel, nieto del triunvirato de los Jóvenes Turcos Jemel Pasha, quien fue a Ereván y rindió homenaje a las víctimas del genocidio en el monumento al genocidio. Hasan también es de la generación de los nietos.


La amenaza a la identidad turca

Volviendo a la pregunta planteada al principio: ¿por qué es tan difícil para Turquía lidiar con su pasado histórico? Lo que quedó claro al menos para este escritor durante la conferencia de Potsdam es que el desafío que enfrenta Turquía no es principalmente político o económico; no se trata únicamente de una cuestión de reparaciones armenias o reclamaciones territoriales o similares. El problema es la identidad turca. Si el establishment turco reconociera la realidad, que 1915/1916 fue un genocidio, entonces tendría que reconocer que el régimen de los Jóvenes Turcos de 1915 fue el responsable. Esto plantearía preguntas sobre la credibilidad del régimen de Ataturk de 1923 en el que se rehabilitaron los líderes de los Jóvenes Turcos.

Como señaló Koptas, la "turquidad" era la base misma de la República; el Estado trató de forzar la cuestión de la identidad, convirtiendo a los alevitas en sunitas y tratando a los griegos y armenios como grupos especiales cuyo número debía reducirse. Cuando se enfrenta a los relatos de testigos oculares de las masacres de 1915, el Estado responde que los armenios son "traidores" que tienen que ser castigados.


Pero una nación erigida sobre la base de una mentira no puede tener la capacidad moral para perdurar. La República Turca de Mustafa Kemal se construyó sobre la mentira de que el genocidio nunca ocurrió, y el corolario es que los armenios eran la quinta columna de Rusia, traidores que tenían que ser castigados.


En términos puramente étnicos, las actas de la conferencia de Potsdam plantean la pregunta: ¿cuántos turcos son en realidad armenios étnicos o al menos parcialmente? Entonces, ¿qué significa ser turco? Si la población real de Turquía hoy en día es multiétnica, entonces, ¿dónde se encuentra la identidad turca? ¿Es étnico? ¿Es religioso? ¿Cómo puede un joven estudiante turco, tal vez con antepasados armenios, ir a la escuela por la mañana y recitar un juramento exaltando su turquidad?




Curiosamente, ha habido mucha discusión en los últimos años sobre un "nuevo otomanismo", que generalmente se presenta con respecto al impulso de la política exterior de Turquía hacia el fortalecimiento de las relaciones con sus vecinos, muchos de los cuales eran súbditos del Imperio Otomano. Sin ceder a las tentaciones del hegemonismo regional, tal pensamiento tal vez podría ayudar a enfrentar la crisis de identidad nacional que está explotando silenciosamente en Turquía. 

Reconocer la multietnicidad en la población turca podría proporcionar una forma de liberarla de las restricciones implícitamente racistas de la "turquidad" y ayudar en el proceso de abordar finalmente el genocidio de 1915.

Koptas dijo que confiaba en que, siguiendo el enfoque de Hrant Dink de educar al pueblo turco sobre su pasado sin herirlo en el proceso, podrían "llorar y aceptar" y simpatizar con el pueblo armenio. La insistencia de Dink en comprender la dimensión psicológica del problema era crucial: que uno debe lidiar tanto con el trauma de los armenios como con la paranoia de los turcos. Este proceso de despertar social debe desarrollarse desde el nivel de base hacia arriba, y eso es lo que está ocurriendo. En cuanto al Estado, Koptas fue directo: expresó su deseo de que un Willy Brandt emergiera en Turquía, refiriéndose al líder socialdemócrata alemán que cayó de rodillas en el gueto de Varsovia, en reconocimiento y disculpa por los crímenes del régimen nazi contra los judíos.


Muriel Mirak-Weissbach

18 junio 2022

Namibia: El holocausto africano de Alemania

 

         (REUTERS/Christian Mang, 2018)


Otra vergüenza del colonialismo europeo. El genocidio en Namibia

A lo largo de un siglo Alemania se negó ha reconocer el genocidio, negándose a indemnizar a los descendientes de las víctimas ante las protestas de defensores de los derechos humanos y representantes de los pueblos aborígenes de Namibia. Hace más de 100 años, las fuerzas coloniales alemanas en África  asesinaron a más de 70.000 miembros de las tribus herero y nama. Estos hechos sucedieron entre 1904 y 1908 después de que las tribus se rebelaron contra el dominio alemán de la colonia, entonces llamada África Sudoccidental Alemana se conocen como el primer genocidio del siglo XX. 


Namibia formó parte del Imperio Alemán de 1890 a 1915. En 1904, privados de sus tierras y su ganado, los herero se rebelaron contra los colonos alemanes. El genocidio de herero y nama inició el 12 de enero de 1904 tras las tensiones latentes entre los colonos alemanes y los residentes del suroeste de África, un ataque de los herero a los agricultores y comerciantes alemanes en la región de Ovahereroland tenía como objetivo expulsar a los alemanes, pero éstos respondieron al ataque con brutalidad, asesinando a hombres, mujeres y niños.

Las fuerzas alemanas atacaron a los herero que estaban reunidos y buscaban negociar un acuerdo de paz en Omahakari (Waterberg) en el centro de Namibia el 11 de agosto de 1904. Cientos de herero murieron en el acto y muchos de los que escaparon a la región de Omaheke al este fueron perseguidos y asesinados. Un número desconocido de herero perdieron la vida debido a sus esfuerzos por cruzar el Omaheke y huir al Protectorado de Bechuanaland (ahora Botswana).

Los sobrevivientes fueron conducidos al desierto, donde muchos terminaron en campos de concentración para ser utilizados como mano de obra esclava, muchos muriendo de frío, desnutrición y agotamiento.


El general Lothar von Trotha y el kaiser Guillermo II

El gobernador militar de la colonia, Lothar von Trotha, en respuesta al levantamiento de los aborígenes ordenó exterminar las tribus herero y nama. Según diversas estimaciones, entre 70.000 y 80.000 personas fueron víctimas del genocidio (aproximadamente el 50 % o 70 % del total de la población herero, y el 50 % del total de la población namaqua).

El káiser Guillermo II condecoró al gobernador por la represión de la rebelión, pero se distanció a causa de su excesiva crueldad. Bajo el régimen nazi, Von Trotha, fue venerado, se nombró una de las calles de Munich con su nombre. En 2006, ese nombre fue cambiado por calle Herero.

Los huesos humanos de los africanos tenían una gran demanda en Europa a principios del siglo XX. Fueron comprados por museos y científicos, que llevaban a cabo 'experimentos raciales'. Especialmente populares eran los cráneos: mediante el estudio de la estructura de la cabeza, los biólogos de aquella época pretendían encontrar evidencia científica de la superioridad de la raza blanca. A menudo, los restos humanos decoraban las casas de coleccionistas privados.

La mayor parte de los restos de los namibios asesinados por los alemanes fueron almacenados todo el tiempo en la clínica universitaria berlinesa Charité, así como en varios hospitales y museos de Alemania. Solo los depósitos de los museos de Berlín, según cálculos aproximados, pueden contener todavía hasta 11.000 huesos no catalogados.


Prisioneros hereros transportados a campos de concentración. Foto Ullstein Bild


Alemania durante mucho tiempo se negó a reconocer el genocidio. Apenas en 2004 se presentaron disculpas oficiales, insistiendo el Gobierno que las víctimas de las tribus herero y nama no fueron resultado de un acto de genocidio. El termino "genocidio" fue utilizada por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Alemania en 2015 y posteriormente en documentos oficiales. La responsabilidad en los crímenes por parte de los sacerdotes protestantes también fue reconocida por la Iglesia Evangélica de Alemania.

Alemania se disculpó el 28 de mayo de 2021 por su papel en la masacre de las tribus Herero y Nama en Namibia y describió oficialmente, por primera vez, la masacre como genocidioEl Acuerdo de Reconciliación de Alemania con Namibia reconoce el genocidio en el sentido moral y político contra los pueblos herero y nama en el suroeste de África (Namibia) entre 1904 y 1908, descartado reparaciones económicas a individuos por el genocidio. Es decir, Alemania no retrocedió en su posición de no pagar una compensación a los descendientes de los muertos, insiste en que no existen bases legales internacionales para esto. 

Alemania optó por ayudas económicas para el desarrollo de Namibia, dice haber invertido cientos de millones de euros en Namibia desde su independencia de Sudáfrica en 1990; además, se comprometió financiar proyectos en Namibia por más de mil millones de euros durante 30 años, con ello pretende expiar su rol en el genocidio y la incautación de propiedades en su ex colonia

Alemania no quiere sentar un precedente legal para pagar reparaciones que podrían requerir que el gobierno alemán proporcione una compensación financiera a las víctimas de sus políticas coloniales y poscoloniales. El acuerdo con Namibia puede ser un precedente para futuras negociaciones con las antiguas colonias francesa, británica y portuguesa en África.

El vicepresidente namibio, Nangolo Mbumba, destacó que "Ninguna cantidad de dinero en ninguna moneda puede realmente compensar la vida de un ser humano", tras concluir años de negociaciones con Alemania en mayo del 2021

"No creo que ningún namibio piense que el dinero es suficiente para compensar todo lo que sucedió: ser asesinado, ser expulsado de su país; ninguna cantidad de dinero puede hacer eso".

T. Andino
Resumen de varios textos y notas de prensa 

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Namibia: El holocausto africano de Alemania


Cráneos humanos de los herero y de la etnia nama fueron exhibidos durante una ceremonia en Berlín el 29 de agosto de 2018, para devolver restos humanos de Alemania a Namibia tras el genocidio de 1904-1908. (REUTERS/Christian Mang)


por: Andre Vltchek
septiembre 2014

André Vltchek, novelista, cineasta y periodista de investigación. Cubrió guerras y conflictos en docenas de países. Su último libro: "Luchando contra el imperialismo occidental". Debatió con Noam Chomsky sobre el terrorismo occidental. Su aclamada novela política "Point of No Return" ha sido reeditada. Su largometraje documental, "Gambito de Ruanda" trata sobre la historia de Ruanda y el saqueo de la República Democrática del Congo.


[H] ¡Qué desgarrador, qué desgarrador, qué verdaderamente grotesco! Windhoek City, la capital de Namibia, está, en un extremo, llena de flores y villas de estilo mediterráneo, y en el otro, no es más que un tremendo barrio pobre sin agua ni electricidad. Y en el medio, está el centro de la ciudad, con su toque ordenado germánico, que cuenta con "arquitectura colonial", incluidas iglesias protestantes y placas conmemorativas que lloran a esos valientes hombres, mujeres y niños alemanes, esos mártires, que murieron durante los levantamientos y las guerras llevadas a cabo por los pueblos indígenas locales.


Iglesia alemana con representación racista de la historia, Fidel Castro Street (foto de Andre Vltchek)


El más divisivo y absurdo de esos monumentos es el llamado "Monumento Ecuestre", más comúnmente conocido como "El Caballo" o bajo sus nombres originales alemanes, Reiterdenkmal y Südwester Reiter (Jinete del Suroeste). Es una estatua inaugurada el 27 de enero de 1912, que fue el cumpleaños del emperador alemán Guillermo II. El monumento "honra a los soldados y civiles que murieron en el lado alemán de la 'Guerra' Herero y Namaqua de 1904-1907".

Esa "guerra" no fue realmente una guerra; no fue más que un genocidio, un holocausto.

Y Namibia fue un preludio de lo que los nazis alemanes más tarde intentaron implementar en suelo europeo.

Una experta europea que trabaja para la ONU, mi amiga, habla, como casi todos aquí, apasionadamente, pero sin atreverse a revelar su nombre: "Los primeros campos de concentración en la tierra se construyeron en esta parte de África ... Fueron construidos por el Imperio Británico en Sudáfrica y por los alemanes aquí, en Namibia. Shark Island en la costa fue el primer campo de concentración en Namibia, utilizado para asesinar al pueblo Nama, pero ahora es solo un destino turístico: nunca adivinarías que había personas exterminadas allí. Aquí, en el centro de Windhoek, había otro campo de exterminio; justo en el lugar donde originalmente se encontraba "El Caballo".



El Caballo y los turistas alemanes. (foto Andre Vltchek)


"El Caballo" fue retirado recientemente de su ubicación original, y colocado en el patio del antiguo ala del Museo Nacional, junto con algunas de las placas conmemorativas más escandalosas, glorificando las acciones alemanas en esta parte del mundo. Nada fue destruido, sino simplemente quitado de las ubicaciones principales.

Donde estaba "El Caballo", ahora hay una orgullosa estatua anticolonialista, la de un hombre y una mujer con grilletes rotos, que declara: "Su sangre riega nuestra libertad".

Una visita a esas reliquias genocidas alemanas es "una necesidad absoluta" para innumerables turistas centroeuropeos que descienden todos los días a Namibia. Seguí a varios de estos grupos, escuchando sus conversaciones. Entre estas personas, parece que no hay remordimiento, y casi no hay examen de conciencia: ¡solo instantáneas, posando frente a los monumentos e insignias racistas, bromas al estilo pub / cerveza en lugares donde culturas y naciones enteras fueron exterminadas!

Los turistas centroeuropeos, de habla alemana en Windhoek, parecen estar lobotomizados y totalmente sin emociones. Y también lo son muchos de los descendientes de aquellos "pioneros genocidas" alemanes. Encontrarlos es como un déjà vu; me trae recuerdos de los años en que luchaba contra la colonia nazi alemana, 'Colonia Dignidad' en Chile; o cuando investigaba las atrocidades y vínculos de la comunidad nazi alemana en Paraguay con varios regímenes fascistas sudamericanos que habían sido implantados y mantenidos por Occidente.

Y ahora la comunidad alemana en Namibia está protestando por la eliminación de "El Caballo". Está indignado. Y esta comunidad sigue siendo poderosa, incluso omnipotente, aquí en Namibia.

Casi nadie llama holocausto o genocidio a los "eventos" que tuvieron lugar aquí, por sus nombres legítimos. Todo en Namibia es "sensible".

Pero incluso según la BBC: "En 1985, un informe de la ONU clasificó los eventos como un intento de exterminar a los pueblos herero y nama del suroeste de África y, por lo tanto, el primer intento de genocidio en el siglo 20".

El 21 de octubre de 2012, The Globe and Mail informó: "En los arbustos y matorrales del centro de Namibia, los descendientes de los herero sobrevivientes viven en chozas miserables y pequeñas parcelas de tierra. Al lado, los descendientes de los colonos alemanes todavía poseen vastas propiedades de 20.000 hectáreas o más. Es un contraste que enfurece a muchos herero, alimentando un nuevo radicalismo aquí.

Cada año, los herero celebran ceremonias solemnes para recordar el primer genocidio del siglo más sangriento de la historia, cuando las tropas alemanas los llevaron al desierto para morir, aniquilando al 80 por ciento de su población a través del hambre, la sed y el trabajo esclavo en los campos de concentración. Los Nama, un grupo étnico más pequeño, perdieron la mitad de su población por la misma persecución.

Una nueva investigación sugiere que el genocidio racial alemán en Namibia de 1904 a 1908 fue una influencia significativa en los nazis en la Segunda Guerra Mundial. Muchos de los elementos clave de la ideología nazi, desde la ciencia racial y la eugenesia, hasta la teoría del Lebensraum (crear un "espacio vital" a través de la colonización), fueron promovidos por veteranos militares y científicos alemanes que habían comenzado sus carreras en áfrica del sudoeste, ahora Namibia, durante el genocidio".


Así es como vive la mayoría de los namibios. (foto Andre Vltchek)


El gobierno de Namibia todavía está negociando el regreso (de Alemania) de todos los cráneos de la población local, que fueron utilizados en laboratorios alemanes y por científicos alemanes para demostrar la superioridad de la raza blanca. Los colonialistas alemanes decapitaron a los herero y nama, y al menos 300 cabezas fueron transportadas a laboratorios alemanes para "investigación científica". Muchos fueron "descubiertos" en el Museo de Historia Médica del hospital Charite de Berlín y en la Universidad de Friburgo.


"Para aquellos alemanes que murieron por el 'Reich' "(foto Andre Vltchek).


El principal médico alemán, que estaba trabajando en "la doctrina de la raza pura" en Namibia (la doctrina utilizada más tarde por los nazis), era el doctor Fisher. Él "educó" a muchos médicos alemanes, incluido el doctor MengeleTodo es una sorpresa muy pequeña, teniendo en cuenta que el primer gobernador alemán de la colonia fue el padre del diputado de Hitler, Herman Goering.

Hasta 2021 Alemania nunca se disculpó oficialmente por sus crímenes contra la humanidad en lo que solía llamar África sudoccidental alemana. No pagó reparaciones.

El holocausto de Alemania en el "África sudoccidental" es, entre otras cosas, una prueba de que la teoría occidental común sobre cómo el nazismo alemán llegó a existir antes de la Segunda Guerra Mundial estaba totalmente equivocada. Según esa teoría, después de la Primera Guerra Mundial, la derrotada y humillada Alemania se radicalizó y "reaccionó" monstruosamente a su condición.

Pero en realidad, antes y durante la Segunda Guerra Mundial, Alemania simplemente decidió comportarse en Europa exactamente como se estaba comportando en sus colonias, durante muchas décadas.

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En las calles Robert Mugabe y Fidel Castro en el centro de Windhoek se encuentra ese tremendo Museo Nacional, que conmemora la lucha de liberación nacional y el papel de las heroicas tropas cubanas y norcoreanas en su lucha contra el apartheid apoyado por Occidente.


"Su sangre riega nuestra libertad". (foto Andre Vltchek)


Curiosamente, los monumentos e insignias alemanes anteriores a los nazis / Segunda Guerra Mundial literalmente se frotan los hombros junto con esos grandes tributos de la lucha de liberación.

Las divisiones son impactantes: ideológicas, raciales, sociales. En Namibia, hay segregación a una escala enorme, en todas partes.

Mientras que la vecina Sudáfrica se está alejando rápidamente de la segregación racial, introduciendo innumerables políticas sociales, incluida la atención médica gratuita, la educación y la vivienda social, Namibia sigue siendo uno de los países más segregados del mundo, con grandes servicios privados para los ricos y casi nada para la mayoría pobre.

"El apartheid fue aún peor aquí que en Sudáfrica", me dice mi amigo de las Naciones Unidas. "Y hasta ahora ... Vas a Katutura, y ves quién vive allí, todos son gente local allí, todos negros. Katutura significa literalmente 'No tenemos dónde quedarnos'. El 50% de las personas en esta ciudad defecan al aire libre. El saneamiento es totalmente desastroso. Luego vas a la ciudad de Swakop, en la orilla, y es como ver a Alemania recreada en África. También se ven, allí, tiendas con recuerdos nazis. Algunos nazis, que escaparon de Europa, llegaron a Windhoek, a Swakop y otras ciudades. En Swakop, los hombres marchan periódicamente, en réplicas de uniformes nazis".

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Katutura es donde los negros fueron trasladados, durante el apartheid. Mi amigo, un namibio "de color", que luchó por la independencia de su propio país y de Angola, me llevó a ese escandaloso barrio marginal que parece albergar a una cantidad sustancial de la población de la capital, sin acceso en su mayoría a saneamiento básico o electricidad.


Tren blindado sudafricano de la era del apartheid en Namibia. (foto Andre Vltchek)


También ha optado por permanecer en el anonimato, como ha explicado, para proteger a su encantadora familia. Hablar aquí, a diferencia de Sudáfrica, que puede, en estos días, ser uno de los lugares más libres y abiertos de la tierra, puede ser extremadamente peligroso. Pero aclara más:

"En Namibia, es muy raro que las personas que solían sufrir, hablen de ello públicamente. En Sudáfrica, todo el mundo habla. En Angola, todo el mundo habla... Pero aquí no".

Luego continúa:

"Lo que podemos ver en Namibia es que muchos alemanes todavía tienen el control de las grandes empresas. Están gobernando el país. Tienen granjas de caza y otras grandes fincas y empresas. Los alemanes traen dinero a Namibia, pero se queda con ellos y consolida su poder: no llega a la mayoría. Ni siquiera se puede imaginar cuánto está sufriendo la gente local que trabaja en sus granjas. Sigue siendo como la esclavitud. Pero todo está silenciado aquí".


Conmemorando las batallas populares por la independencia. (foto Andre Vltchek)

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"¿Sprechen Sie Deutch?" Un hombre negro namibio me intercepta, mientras caminaba por la calle Fidel Castro.

"Lo hago, pero prefiero no hacerlo, aquí", explico.

"¿Pero por qué no?" Me sonríe. "Sabes ... no son solo ellos... alemanes... crecí; fui educado en Alemania Oriental durante nuestra lucha por la independencia. Y mi amigo que ves allí, fue trasladado a Checoslovaquia y fue a la escuela allí. Los países comunistas hicieron mucho por nosotros, por los africanos: Cuba, Corea del Norte, La Unión Soviética, Checoslovaquia y Alemania Oriental. ¡Estamos muy agradecidos!"

"Sí", digo. "Pero se acabó, ¿no? Checoslovaquia, Alemania Oriental... Se unieron a los imperialistas, a los gobernantes. Intercambiaron ideales por iPads".

"Sí", dijo. "Pero un día ... Quién sabe... las cosas podrían ser diferentes, de nuevo".

Sí, definitivamente, creo. Pero lo más probable es que no en Europa...

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En el nuevo y lujoso Museo Nacional de Windhoek, saludo a los combatientes namibios y extranjeros contra el apartheid, aquellos que lucharon y murieron por la libertad y la independencia de África.


Cuba y Corea del Norte luchando por la libertad de Namibia. (foto Andre Vltchek)


Luego, descendí ir al "Instituto Goethe", el centro cultural alemán, un edificio colonial rodeado de alambre de púas.

Allí, una estrella local está ensayando en voz alta para algo llamado "una noche bajo las estrellas", o algo de esa naturaleza pop sentimental y azucarada. Estas son básicamente noches diseñadas para reunir a la multitud internacional mimada y esas élites locales que se sienten bien con la vida.

Le pregunto a la estrella si este instituto está tratando de abordar los problemas más dolorosos del pasado y del presente, todos relacionados con Alemania, por supuesto. Es negra pero habla y se comporta como una alemana. Ella me da una sonrisa enorme y prefabricada:

"En Goethe no queremos eso... Estamos tratando de alejarnos de todo esto (es decir, de los problemas coloniales y de segregación). Solo estamos tratando de reunir a alemanes y namibios, ya sabes..."

Más tarde miro a los namibios que están siendo reunidos con los alemanes. No Katutura aquí, naturalmente...

Y por alguna razón, lo que me vino a la mente es una conversación que tuve, por teléfono, hace muchos años, con uno de los editores de la revista alemana, Der Stern, después de que le ofreciera mis hallazgos y fotos de la Colonia Dignidad nazi en Chile. Él dijo: "¡Oh, Colonia Dignidad! ¡Jajaja! Nunca más, ja?"

***

Una noche comí en el restaurante angoleño/portugués en Windhoek, O Portuga; una institución conocida por su excelente comida y multitud mixta. ¡Qué noche, qué lugar! Después de la cena, me sumerjo en el 'Andy's Bar' alemán, un lugar cercano que me describieron como "Una institución, a la que ni siquiera un negro o una persona de color de las embajadas o de la ONU se atrevería a entrar".

La cerveza es plana, pero la conversación de la multitud local es extremadamente "aguda". Los clientes están dando libremente a los namibios negros nombres de animales de granja locales. Su rencor es abierto y sincero. Escucho, entiendo. Finalmente me voy.

Tomo un taxi, conducido por un corpulento hombre negro. La radio está a todo volumen y escucho la letra socialista y antiimperialista de 'Ndilimani', una brillante banda política local. Ya es más allá de la medianoche, y a pesar de las advertencias de todos esos "alemanes bien intencionados" que conocí en Windhoek, me siento mucho más seguro en este taxi que en Andy's Bar y en tantas otras instituciones similares.

"¿Está este país realmente gobernado por el marxista SWAPO?" Me pregunto en voz alta. "De ninguna manera", señala el conductor hacia atrás, hacia el bar. " ´Ellos´ nunca se fueron. Siguen controlando el país. La revolución no ha terminado".

Le digo que estoy empezando a entender lo que enloqueció y enojó a Robert Mugabe en Zimbabue. El conductor asiente. Empujo mi asiento hacia atrás y lo hago reclinarse.

"Está todo jodido", le digo.

El conductor piensa un rato, pero luego responde, usando casi las mismas palabras que el hombre que me habló en la calle Fidel Castro: "¡Sí, hermano, sí! Pero un día... Quién sabe... las cosas podrían ser diferentes, de nuevo".


La lucha de SWAPO por la libertad. "South West Africa People’s Organisation" - Organización Popular del Suroeste de África, es un partido político y antiguo movimiento independentista en Namibia (foto Andre Vltchek)


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