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28 junio 2022

Cuando Israel atacó a Estados Unidos


    USS "Liberty" tras sufrir ataques navales y aéreos de Israel, 8 junio 1967 (foto Military.com)


por Robert Inlakesh

Titulo original en inglés:

The story of when Israel attacked America, and the US government sided with Tel Aviv


Nota previa del editor del blog

8 de junio de 1967, ataque israelí  al USS  "Liberty". Los informes de investigación estadounidenses e israelíes permanecieron tres décadas con el carácter de reservados hasta su desclasificación. Se dijo que no hubo indicios en los archivos de que los israelíes estuvieran preocupados por el "Liberty" o que fuera considerado digno de ataque. También se afirma que no existen evidencias de que nadie en el gobierno israelí o en la Jefatura de Estado Mayor de las FDI supieran de la presencia del barco en la zona del incidente. 

El USS "Liberty" pasó a retiro en 1968 y después vendido como chatarra. Israel pagó más de seis millones a las familias de las víctimas (muertos y heridos), más seis millones adicionales en daños tras un acuerdo de 1980 por el que Israel y Estados Unidos acordaron "no abordar el tema o el motivo ni reabrir el caso por ningún motivo". 

La publicación de documentos desclasificados sobre el incidente "disiparon" las falsas teorías sobre el incidente y la conclusión es que el ataque de Israel contra el USS "Liberty" fue un trágico error, y punto final. Añadiendo que de la revisión de los documentos desclasificados era "posible reconstruir la cadena de percances por parte de ambos bandos que condujo al ataque israelí no intencionado".

Las hipótesis o teorías más destacadas para explicar por qué Israel, en guerra y aislado internacionalmente, atacaría voluntariamente a su única superpotencia aliada se han basado en algunos puntos que resumimos:

- El "Liberty" fue atacado porque se había enterado de la ejecución israelí de prisioneros de guerra egipcios; o porque había recogido los intentos israelíes de atraer a Jordania a la guerra para que Jerusalén pudiera quedar bajo control israelí. 

- La afirmación de que los israelíes atacaron el "Liberty" porque había estado escuchando a escondidas los planes de Israel para capturar los Altos del Golán. Así, el almirante Thomas Moorer, escribiendo en la edición de julio-agosto de 1997 de la revista The Link, especulado que Israel se estaba preparando para arrebatarle los Altos del Golán a Siria a pesar de la conocida oposición del presidente Johnson a tal medida... El ministro de Defensa israelí, Moshe Dayan habría concluido que podía evitar que Washington se diera cuenta de lo que Israel estaba haciendo destruyendo la fuente principal para adquirir esa información: el USS "Liberty". El historiador Donald Neff también lo supone: "Si el barco pudiera escuchar las comunicaciones militares israelíes, como pudo, entonces Estados Unidos podría descubrir los planes de Israel para atacar a Siria en los Altos del Golán. El conocimiento previo del ataque podría traer un ultimátum de los Estados Unidos, un ultimátum que no podía ser ignorado porque Israel todavía necesitaba desesperadamente el apoyo de Washington tanto en las Naciones Unidas como para defenderse de cualquier amenaza de la Unión Soviética. Sin Estados Unidos, la Unión Soviética podría intervenir directamente si Israel se hiciera cargo de su último cliente, comparativamente ileso, Siria". Según Neff, Israel retrasó su ataque a Siria hasta después de que el "Liberty" fuera neutralizado. (Donald Neff, Warriors for Jerusalem


El USS "Liberty" remolcado y escoltado tras el ataque israelí.

Ninguna teoría puede hoy "resistir el escrutinio de los documentos recién desclasificados", es la nueva posición oficial, insistiendo "que Israel no hizo ningún intento de ocultar sus preparativos para una ofensiva contra Siria, y que el gobierno de los Estados Unidos, apoyándose en los canales diplomáticos regulares, se mantuvo plenamente informado de ellos". Los Archivos Nacionales de los Estados Unidos parecen no contener evidencia que sugiera que la información obtenida por el "Liberty" aumentara la imagen ya detallada de Washington sobre el frente del Golán y las intenciones de Israel. Los registros israelíes no revelan temor alguno a una oposición estadounidense, sino temor a una posible intervención militar soviética

La versión final oficial del incidente fue la mala decisión de enviar el "Liberty" a solo media milla más allá de las aguas egipcias, en un área no utilizada por la navegación comercial y que Nasser había declarado fuera del alcance de los barcos neutrales. Al parecer los estadounidenses no accedieron a la solicitud del Jefe de Estado Mayor israelí, Rabin, para la identificación de todos los barcos estadounidenses en el área o un enlace estratégico entre Israel y la Sexta Flota. Que el "Liberty" no informó al agregado estadounidense en Tel Aviv de su presencia cerca de la zona de guerra y otros errores en el sistema de comunicaciones de la marina, al parecer nadie sabía dónde está el "Liberty" de retirarse 100 millas de la costa. Incluso después de que fue atacado, los estadounidenses tuvieron dificultades para localizar el "Liberty", el JCS lo ubica en "60-100 millas al norte de Egipto". Si nadie, ni siquiera el presidente de los Estados Unidos pudieron saber dónde estaba el "Liberty", parece poco razonable esperar que los israelíes, en medio de la batalla, hubieran podido localizarlo. Para los israelíes el error fue "una sensación de mala organización y ejecución descuidada. Además, hubo fallas en las comunicaciones entre la marina y la fuerza aérea israelíes derivadas de una estructura de mando inadecuada y las inmensas presiones de una guerra en múltiples frentes". 

Todos estos elementos se habrían combinado para crear un trágico incidente de "fuego amigo" concluyen los archivos desclasificados, según la versión oficial. 

A continuación otro punto de vista.

T. Andino


***

 

Los heridos son transportados por aire desde el USS Liberty, buque de recolección y reconocimiento electrónico de la Marina de los EE. UU, después del ataque de las fuerzas israelíes. Foto oficial de la Marina de los EE. UU.


La historia de cuando Israel atacó a Estados Unidos y el gobierno de Estados Unidos se puso del lado de Tel Aviv

 

Israel deja poco al azar. Johnson tomó la decisión de guardar los secretos de Israel. El chantaje crea los mejores encubrimientos.


Parecería, basado en la evidencia ante nosotros, que el equipo del presidente Joe Biden está siguiendo las mismas "reglas" que existen desde 1967 de nunca castigar a Israel pase lo que pase, incluso si es responsable de asesinar a ciudadanos estadounidenses. La línea de pensamiento aquí es que la ayuda estadounidense a Israel es incondicional y que el apoyo a Tel Aviv nunca disminuye, sin importar lo que haga Tel Aviv.

El 8 de junio de 1967, Israel atacó un barco de inteligencia estadounidense llamado USS Liberty. El incidente dejó dos tercios de la tripulación del barco muertos o heridos, en un asalto intencional por parte del ejército israelí, pero la respuesta del gobierno de EE. UU. fue seguir adelante y acercarse a Tel Aviv. Se podría argumentar que esto sentó un precedente para que Israel matara impunemente a ciudadanos estadounidenses.

Fue cuatro días después de la Guerra de los Seis Días. Israel había ocupado Cisjordania, la Franja de Gaza y Jerusalén Este, derrotó al ejército jordano, aplastó a los egipcios y estaba teniendo éxito contra Siria. Tel Aviv le había dicho a EE. UU. que sería una guerra limitada, en la que no perseguiría la toma de áreas como los Altos del Golán sirio o la península egipcia del Sinaí. Sin embargo, Israel estaba preparado para hacer precisamente eso.


La tripulación del USS Liberty siendo rescatada


Flotando en las aguas internacionales del Mediterráneo, frente a las costas de Egipto, un barco estadounidense de última generación que transportaba a unos 300 tripulantes estaba estacionado para recopilar inteligencia que era clave para los intereses de Washington en la región. Fue durante la Guerra Fría, e Israel se enfrentaba a tres de los aliados más problemáticos de la Unión Soviética en Oriente Medio: Egipto, Siria y la OLP (Organización para la Liberación de Palestina). El conflicto, que está a punto de terminar en unos pocos días, remodelaría la región a favor de Occidente y le otorgaría a Tel Aviv su posición como uno de los principales aliados de Estados Unidos. 

La Guerra de los Seis Días entre Israel y sus vecinos árabes, a menudo descrita como la batalla de Israel por los intereses estadounidenses no fue exactamente tan clara como sugiere esta narrativa. A las 2 de la tarde del 8 de junio, el control terrestre israelí ordenó a sus aviones de combate que atacaran al USS Liberty, un barco estadounidense claramente marcado que enarbolaba una gran bandera estadounidense. Este era un barco que Israel había identificado, al menos siete veces, según las cintas de audio descubiertas por Al-Jazeera, como perteneciente a la Marina de los EE. UU. El ejército israelí abrió fuego con proyectiles perforantes, alcanzando el barco. También arrojaron napalm, derribaron los botes salvavidas y dispararon un torpedo contra el barco.


Nota interpuesta por el editor de este blog: 

En 1982: el piloto principal del ataque israelí se acercó al excongresista Pete McCloskey y admite que reconoció al Liberty como estadounidense de inmediato, por lo que informó a su cuartel general y se le dijo que ignorara la bandera estadounidense y continuara su ataque. Dijo que se negó a hacerlo y regresó a la base, donde fue arrestado.

1986: El teniente comandante Walter H. Jacobsen escribe en Naval Law Review: “Conjeturar sobre los motivos de un grupo de ataque que utiliza aviones sin distintivos y priva a los sobrevivientes indefensos de balsas salvavidas plantea posibilidades inquietantes, incluida la de que la tripulación del Liberty no estaba destinada para sobrevivir al ataque…”

6 de noviembre de 1991: los columnistas Evans y Novak publican una entrevista con Dwight Porter, embajador de Estados Unidos en el Líbano en 1967, en la que Porter dice que durante o inmediatamente después del ataque al Liberty, el jefe de la estación de la CIA le mostró transcripciones de mensajes israelíes interceptados. Uno tiene a Israel ordenando el ataque al Liberty, otro tiene un piloto israelí respondiendo que es un barco estadounidense. Cuando se repite la orden de ataque, el piloto insiste en que puede ver la bandera estadounidense. Al piloto se le vuelve a decir: “Atácalo”. Fuente: U.S.S. Liberty LEFT BEHIND: The Silent Chapter – June 08, 1967.


Lanchas torpederas israelíes (MTB) en formación, c. 1967. Estas fueron las MTB que atacaron al USS Liberty (foto Wikipedia)


Un total de 34 estadounidenses murieron y 172 resultaron heridos como resultado del ataque no provocado. Supervivientes del USS Liberty ha recopilado pruebas para argumentar que debería ser juzgado como un crimen de guerra. A pesar de los claros llamados a una investigación exhaustiva que llevaría a los que ordenaron el asalto ante la justicia, los sobrevivientes del USS Liberty dicen que sus súplicas nunca han sido cumplidas y, hasta el día de hoy, gran parte de la documentación que rodea el incidente todavía se considera clasificada por el gobierno de los EE. UU.


El encubrimiento

Poco después de ocurrido el incidente, la administración del presidente Lyndon Johnson fue informada en su totalidad. Israel anunció su posición oficial, admitiendo que fue un ataque deliberado, pero que sus fuerzas identificaron erróneamente el barco y que todo el episodio fue un gran error. Estados Unidos no aceptó de inmediato esta posición, pero Johnson nunca llevó a cabo una investigación exhaustiva. Debido a la magnitud de la censura que rodeó el incidente, la falta de rendición de cuentas y la ausencia de una investigación adecuada, muchos sobrevivientes del ataque al USS Liberty afirman que hubo un encubrimiento y continúan exigiendo justicia 55 años después.

Muchos funcionarios militares, de inteligencia y civiles de EE. UU. también han cuestionado la afirmación de Israel de que no sabía que era un barco estadounidense. Entre ellos estaba el entonces secretario de Estado estadounidense, Dean Rusk, quien afirmaba en su autobiografía, 'As I Saw It', que "No les creí entonces, y no les creo hasta el día de hoy. El ataque fue escandaloso".

El ejército israelí, poco después, presentó seis cargos contra varios de los que habían estado involucrados. Sin embargo, posteriormente fueron retirados por el juez militar Sgan-Aluf I. Yerushalmi, quien concluyó en la investigación preliminar que "en todas las circunstancias del caso, la conducta de cualquiera de los oficiales navales involucrados en este incidente no puede considerarse irrazonable, en la medida en que justifique el enjuiciamiento".

Los testimonios de testigos oculares luego quedaron fuera del informe estadounidense, descartados por el gobierno de los Estados Unidos. Además de esto, la evidencia clave desapareció y los sobrevivientes, además de los familiares de las víctimas, fueron silenciados para que no hablaran con la prensa por temor a que inflamara las relaciones entre Estados Unidos e Israel.

Nunca hubo una audiencia formal en el Congreso de los EE. UU. sobre el incidente, que el ex almirante de los EE. UU. Thomas Moorer calificó de "sin precedentes y una desgracia nacional". Moorer también llegó a afirmar que "El secretario de Defensa McNamara y el presidente Johnson ordenaron retirarse por razones que el público estadounidense merecía saber. El capitán y la tripulación del Liberty, en lugar de ser ampliamente aclamados como los héroes que sin duda son, han sido silenciados, ignorados, honrados tardíamente y lejos de las cámaras, y negaron una historia que refleje con precisión su terrible experiencia".

Los medios estadounidenses guardaron silencio sobre la historia del USS Liberty cuando sucedió, en términos de que había sido un ataque israelí potencialmente intencional, o incluso en la escala del incidente. Sin embargo, Newsweek publicó un artículo en el que citaba a un alto funcionario de la Casa Blanca que afirmaba haber creído que Israel apuntó intencionalmente al barco. Poco después se descubrió que Johnson era la fuente de Newsweek, y esto enfureció tanto a Israel como a sus cabilderos en Washington. Si el presidente no cambiaba su posición, el lobby de Israel supuestamente estaba preparando una campaña que lo acusaría de "difamación de sangre" y lo pintaría como un antisemita. Esta línea de argumentación sugeriría que Johnson pudo haber buscado encontrar la verdad, pero se preocupó más por los votos de la comunidad judía en los Estados Unidos y temía que lo pintaran como contrario a su causa.


Impactos directos en el USS Liberty


Israel también proporcionó otro incentivo para que el presidente de los EE. UU. cambiara su enfoque sobre el tema y abandonara la idea de seguir adelante en la forma de un regalo político considerable. En ese momento, Johnson enfrentaba una reacción violenta considerable luego de su papel en la continuación de la Guerra de Vietnam. Este fue un gran dolor de cabeza diplomático, especialmente en un momento en que las fuerzas de Vietnam del Norte habían adquirido recientemente misiles tierra-aire soviéticos.

Todos los días, estos misiles disparaban a aviones estadounidenses, lo que significaba que el número de muertos estadounidenses aumentaba constantemente, un problema para el cual Israel tenía la respuesta. A través de la exitosa ofensiva terrestre de Israel en el Sinaí egipcio, había conseguido los mismos misiles soviéticos y los manuales para su uso. Tel Aviv decidió entregárselos a Estados Unidos como regalo, junto con las instrucciones.

Tanto para Estados Unidos como para Israel, la Guerra de los Seis Días fue un gran triunfo. Para los estadounidenses, esta fue una gran victoria contra su enemigo soviético y, para Israel, este fue su momento dorado cuando acababa de derrotar a sus vecinos y convertirse en el niño mimado de Occidente. La historia del USS Liberty que salió a la prensa fue un bache demasiado grande y habría tenido un impacto negativo en los resultados logrados por ambas partes, si el público estadounidense descubriera lo que realmente sucedió.


¿Por qué Israel atacó a Estados Unidos?




Hay cuatro explicaciones principales de por qué Israel atacó al USS Liberty, lo que hace que la verdad sea difícil de precisar de manera decisiva y es probable que pueda ser cualquiera de estas cuatro razones, o de hecho una combinación. También está la narrativa israelí, que dice que el ataque fue un error.

La primera explicación es que Israel había vendido a sus aliados estadounidenses la mentira de que solo estaba librando una guerra limitada y no buscaba apropiarse de tierras. Tel Aviv tenía planes claros para apoderarse no solo de la Península del Sinaí, sino también de los Altos del Golán, que mantendría después de la guerra como su territorio, junto con la totalidad de la Palestina histórica. Esta línea de pensamiento sugiere que Israel temía que el barco de inteligencia estadounidense pudiera haber causado problemas no deseados si hubiera encontrado información sobre las verdaderas intenciones de Tel Aviv.

La segunda y tercera explicaciones tienen que ver con los crímenes de guerra israelíes más fácilmente observables que el barco podría haber detectado, incluida la masacre de 14 cascos azules de la ONU en la Franja de Gaza y el asesinato en masa de alrededor de 1.000 prisioneros de guerra egipcios en el Sinaí. Según los informes, el USS Liberty estaba muy cerca de la ciudad de El-Arish, donde las fuerzas israelíes se alinearían y dispararían contra los prisioneros de guerra egipcios. Se cree que al menos 400 cautivos fueron asesinados solo en El-Arish por las fuerzas israelíes.

La cuarta explicación, que surgió principalmente de un documental de investigación de la BBC, publicado en 2012, fue que el ataque podría haber sido una operación de falsa bandera que salió mal. Esto apunta a la participación de funcionarios de inteligencia de EE. UU., de quienes se dice que discutieron la posibilidad de una operación conjunta de EE. UU. e Israel para hundir un barco estadounidense con el fin de culpar a los egipcios. La evidencia sobre esto no es concluyente, pero nos llevaría a creer que tanto la inteligencia estadounidense como la israelí estaban buscando un pretexto al estilo del Golfo de Tonkin para lanzar una guerra conjunta contra Egipto. Aunque esto no debe descartarse por completo como posibilidad, los opositores a esta línea de pensamiento argumentan que Israel ya estaba venciendo fácilmente a todos sus vecinos sin la ayuda de EEUU y que tendría poco sentido que Washington proporcionara un pretexto para una intervención soviética.

Curiosamente, en 2017, The Intercept publicó dos documentos clasificados de la Agencia de Seguridad Nacional (NSA) que arrojaron más luz sobre el incidente. Uno de los documentos, una guía de clasificación que estuvo en uso hasta al menos 2006, reveló que la NSA tenía su propio sistema de transliteración en hebreo. Sin embargo, la guía establece que esta información es secreta y, por lo tanto, no podemos concluir exactamente qué evidencia presentaría. El artículo de Intercept afirma que esto prueba que Estados Unidos ha considerado históricamente a Israel como un "objetivo de inteligencia". Hasta el día de hoy, la NSA se niega a reconocer que interceptó señales israelíes ese día, afirmación contradicha por un informe de investigación publicado por el Chicago Tribune.

La razón por la que la cuestión de los posibles objetivos de inteligencia de la NSA contra Israel es tan importante es porque ayuda a reforzar la teoría de que Israel sabía que estaba atacando un barco estadounidense. También puede darnos razones para creer el argumento presentado por el autor ruso, Joseph Daichman, en su libro Historia del Mossad, que dice que Israel atacó al Liberty para evitar que los soviéticos robaran inteligencia interceptada por Estados Unidos. Daichman argumenta que Israel estaba justificado al atacar el barco, ya que no lo hacerlo podría haber llevado a que los soviéticos proporcionaran a los egipcios información confidencial de inteligencia que era vital para el esfuerzo bélico.


Las relaciones entre EE.UU. e Israel y la matanza de estadounidenses con impunidad

Nunca nadie fue declarado culpable del incidente del USS Liberty. En 1968, el año siguiente a la guerra de junio de 1967, el presupuesto de ayuda estadounidense para Israel se amplió en un 450 % y Tel Aviv se acercó más que nunca a Estados Unidos. Ningún futuro gobierno de los EE. UU. buscaría nunca rendir cuentas por el asesinato de 34 ciudadanos estadounidenses desarmados. La conclusión era que la posición de Israel como aliado clave de EE.UU. era más importante que las vidas estadounidenses y, dado que la historia nunca apareció en los medios estadounidenses, hubo pocas protestas por lo que había ocurrido.

En marzo de 2003, ocurrió otro caso de alto perfil en el que Israel tuvo como objetivo a un ciudadano estadounidense. Esta vez, un soldado israelí que conducía una excavadora militarizada en el sur de la Franja de Gaza fue el responsable de matar a una joven llamada Rachel Corrie. La mujer estadounidense de 23 años era claramente identificable e intentaba evitar la demolición de viviendas palestinas por parte de las fuerzas israelíes. Después de años de lucha de sus padres por la justicia a través del sistema legal, un tribunal israelí declaró inocente a su soldado en 2012 y eso fue todo. El gobierno de los Estados Unidos no movió un dedo por la joven Corrie, quien fue brutalmente aplastada hasta la muerte.

Hace poco más de un mes, una veterana periodista palestina-estadounidense llamada Shireen Abu Akleh fue asesinada a tiros por un soldado israelí, intencionalmente, según los resultados de un informe de investigación de CNN. El Departamento de Estado de los EE. UU. afirmó inicialmente que confiaba en sus aliados israelíes para investigar lo que equivaldría a un crimen de guerra, y permaneció en silencio sobre lo que haría el propio EE. UU. para garantizar la rendición de cuentas. Israel declaró más tarde que no investigaría el asesinato de Shireen Abu Akleh y que, incluso en el caso de que uno de sus soldados fuera responsable, no sería responsable de ninguna conducta delictiva.







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23 junio 2022

Ser, o no ser, un turco



Nota previa del editor del blog

Hemos publicado muchos y largos ensayos sobre la política interna y exterior de la República de Turquía, análisis históricos y de actualidad en la persona de Recep Tayib Erdogan, quien maneja los hilos del país euroasiático desde 2003 hasta el presente en calidad de primer ministro y presidente. El siempre intrigante señor Erdogan sorprende cada vez más con diversas medidas, suele bailar el son del momento, según los intereses turcos, acallando duramente a los opositores políticos y detractores en casa y fuera de ella.

La política exterior turca se maneja acorde las conveniencias presentes, sus alianzas suelen ser temporales, según el estado de necesidad. Una de sus típicas estrategias es su relación con Rusia, ¿amigo o enemigo?. Sobre el terreno Turquía mantiene el doble discurso. Suele jugar peligrosamente, no solo a dos sino a tres o más bandos, por un lado, aliados con la OTAN y socio estratégico de Estados Unidos e Israel; por otro, acercándose discretamente a Rusia e Irán y a otras potencias; en ciertos casos, en secreto acuerda su rol como continuo desestabilizador regional.

Comprender la idiosincrasia turca no es nada sencillo, sin embargo, éste blog, bajo la etiqueta "Turquía", ha pasado revista al tema. La visión política de Turquía en materia de política exterior y diplomática se basa en una vieja máxima: "Para un turco no existe más amigo que otro turco". Es que la doctrina reinante en Turquía que data de tiempos de Atarturk es extremadamente nacionalista.   

Y, desde la posición política islamista, Turquía siempre ha rechazado reconocer que haya ordenado oficialmente el denominado genocidio armenio y que su tarea en función de la guerra fue enfrentar a los quinto columnistas armenios enemigos internos de la nación y que colaboraban con potencias extranjeras. 

Durante más de un siglo los sucesivos gobiernos turcos y su población en general, han mantenido armonía en la negación de los hechos demostrados por diferentes medios.

Es evidente que el "genocidio armenio" es un cargo que no se le puede achacar al presidente Erdogan, los sucesos acaecieron ya hace más de 100 años. No obstante, los principios del Derecho Internacional vuelven imprescriptibles los crímenes contra la humanidad. Los responsables directos ya no están entre nosotros, la Comunidad Internacional pretende obtener un reconocimiento de tales hechos, un “mea culpa” de un gobierno turco que tenga el coraje de aceptar un acto que perpetraron sus antepasados

En una fecha aproximada al 24 de abril de 1915, la Turquía otomana, mediante una serie de tramas políticas, aprovechándose de la hecatombe que sufría Europa en el transcurso de la Gran Guerra, creyeron favorecerse iniciando un radical y metódico programa para liberarse de los armenios. No fue una decisión aislada, ni disposiciones arbitrarias del mando militar o político, tampoco fueron actos espontáneos de algunas unidades. El gobierno turco otomano resolvió políticamente el exterminio de un pueblo, por tanto cometieron un crimen de lesa humanidad. Alrededor de millón y medio de armenios perecieron; y, se vieron forzados a desplazarse –por temor a ser asesinados- otros cientos de miles.

Turquía ha negado siempre que este episodio de la historia haya ocurrido de esa forma. En el mejor de los casos, no acepta la implicación del término genocidio a los sucesos, un reconocimiento en tal sentido implicaría, a nivel interno e internacional, que Turquía acepta que perpetró un crimen contra la humanidad. 

El Parlamento Europeo, ha sido el organismo internacional que con más ahínco ha requerido enfrentar el pasado al gobierno turco, las actuales generaciones no deberían sentirse atrapadas por el ‘nacionalismo’ turco como principal razón para negar la historia. Esta ha sido, entre bastidores, un requisito para la adhesión de Turquía a la Unión Europea.

Turquía sigue manteniendo una actitud hostil para con Armenia, es un hecho curioso que, por voluntad de los turcos, las fronteras entre estos dos países sigan cerradas desde hace un siglo y su directa injerencia en el provocado conflicto entre Azerbaiyán (y Turquía) contra Armenia en 2020.

Sobre la cuestión armenia repasemos a continuación unas importantes reflexiones.

T. Andino



To Be, or Not To Be, a Turk

Reflexiones sobre el debate turco-interno sobre 1915/1916


Por Muriel Mirak-Weissbach

Global Research, noviembre de 2011


Este artículo fue publicado originalmente tras la celebración de un seminario en Potsdam, Alemania, el 5 de noviembre de 2011, sobre "La discusión turca interior de 1915/1916". El tema sigue siendo de actualidad, y las preguntas permanecen inalterables a través del tiempo: ¿Por qué Turquía tiene tantas dificultades para lidiar con su pasado histórico? ¿Por qué las autoridades turcas no pueden reconocer que en 1915 la población armenia en el Imperio Otomano fue víctima de genocidio? 


Si la élite política alemana de la posguerra fue capaz de enfrentar el Holocausto y establecer relaciones con el pueblo judío, en Israel y en otros lugares, ¿por qué el liderazgo turco no puede hacer otro tanto?

Otros temas discutidos fueron la historia de la negación turca y cómo las publicaciones turcas han intentado lidiar con esto, así como temas relacionados con el genocidio en sí, el destino de los sobrevivientes y cómo los armenios han estado luchando con su pasado traumático. Lo que hizo que esta reunión patrocinada por la Lepsiushaus en Potsdam fuera bastante especial fue la lista de oradores invitados, casi todos ellos destacados intelectuales, la mayoría de ellos de Turquía. Su tarea era presentar el estado actual del proceso de discusión dentro del país con respecto a 1915/1916.

El título del evento en sí es sintomático del problema: en lugar de referirse al genocidio armenio, uno tenía que citar "1915/1916", tal vez para proteger a esos participantes turcos de ser sometidos a medidas punitivas de las autoridades estatales a su regreso a casa. De hecho, un orador invitado, Ragib Zaragolu, un destacado editor que ha publicado libros sobre la cuestión armenia, no pudo asistir a la conferencia por un arresto el 28 de octubre, cuando él, junto con otras 48 personas, fueron detenidas por cargos falsos de pertenencia o asociación con una organización vinculada al terrorismo.

Por lo tanto, la reunión de Potsdam fue un evento especial, porque los temas abordados y las personalidades involucradas constituyeron un desafío para el establecimiento turco actual, aunque ni político ni militante, pero sin embargo un desafío a nivel intelectual / psicológico.

La comparación con el tratamiento alemán del Holocausto fue históricamente relevante e instructiva. En respuesta a la pregunta, ¿por qué Turquía tiene tales dificultades para lidiar con su pasado, algunos sugieren que temen las demandas de la República de Armenia y / o la Diáspora de concesiones territoriales y reparaciones, esta última en el modelo alemán. Pero hay más. 

Elke Hartmann, una experta otomana de Berlín, explicó que Turquía, a diferencia de Alemania, no fue derrotada ni ocupada. Sin duda, el Imperio Otomano perdió en la Primera Guerra Mundial, pero la República Turca salió victoriosa de su lucha por la soberanía nacional y la independencia. En la Alemania de la posguerra, fueron las potencias ocupantes quienes organizaron los juicios de Nuremberg que juzgaron, condenaron y ejecutaron a los principales nazis por crímenes contra la humanidad. En los años siguientes, especialmente en la década de 1960, los historiadores trabajaron a través de la experiencia nazi, y el público alemán en general fue educado sobre la realidad del régimen nazi.





En Turquía, inmediatamente después de la derrota otomana, también se celebraron juicios y los principales funcionarios de los Jóvenes Turcos que no habían logrado huir del país, fueron puestos en el banquillo de los acusados, condenados y, en algunos casos, ejecutados. Otros, incluidas las principales figuras Talaat Pasha y Jemel Pasha, fueron perseguidos en su exilio y asesinados por asaltantes armenios. Pero después del establecimiento de la República en 1923, Mustafa Kemal declaró a los turcos asesinados como mártires y, cuando fue posible, hizo que sus restos fueran devueltos a Turquía para el entierro de los héroes. Para comprender la importancia de este acto, uno debería reflexionar sobre lo que habría sucedido si Konrad Adenauer hubiera rehabilitado a Göring.

Como Robert Kaptas, el nuevo editor en jefe de AGOS, el periódico de Hrant Dink, explicó, los juicios de 1919 habían sido posibles porque un gobierno de oposición había llegado al poder después de la derrota del Imperio Otomano y la huida de los principales Jóvenes Turcos. Uno podía escribir sobre ello, discutirlo abiertamente, y los turcos sabían mucho sobre el genocidio en 1919. Pero con el establecimiento de la República Turca bajo Mustafa Kemal, eso cambió radicalmente. Dispuso la liberación de 150 miembros de la CUP juzgados en Malta y redefinió a los perpetradores como mártires. Así, la política del "olvido" comenzó con el establecimiento de la República.


Mustafa Kemal - Atarturk -

Las fases de la negación

La historia del manejo de la República Turca de 1915/1916, fue resumida por Elke Hartmann, quien intervino para el Prof. Dr. Halil Berktay con poca antelación. En un discurso sobre "1915 y las reevaluaciones científicas desde la fundación de la República Turca: entre las directrices estatales y la libertad de investigación", mostró cómo en el momento de los hechos, los perpetradores sabían exactamente lo que estaban haciendo, y lo demostraron en sus memorias, por ejemplo, las de Talaat, que bien llena de justificaciones de lo que había ocurrido. Después de la guerra de independencia de Turquía, la política fue de silencio y olvido. Los intentos desde el exterior de abordar el genocidio, como en la película de 1934 sobre Musa Dagh, fueron bloqueados, entonces y otra vez en 1938, por la presión política turca.

Aunque las dramáticas revelaciones de las dimensiones del Holocausto después de la Segunda Guerra Mundial eclipsaron la discusión sobre el genocidio armenio, en 1965, cuando los armenios en el extranjero se manifestaron para conmemorar el 50 aniversario de su tragedia y comenzaron a erigir monumentos, el tema volvió a estar en la agenda política. Un punto de inflexión ocurrió en 1973, cuando el primer diplomático turco fue asesinado por un asaltante de ASALA, lo que inauguró la ola de asesinatos por venganza. Esto, dijo Hartmann, llevó a un cambio de política en Turquía, en el que las autoridades turcas decidieron presentar su propia versión de los hechos. Como dijo Koptas, después de que comenzaron los asesinatos de ASLA, Turquía se dio cuenta de que "tenían un problema de 1915". Según Hartmann, los historiadores en Occidente, especialmente los turcólogos en los Estados Unidos, disfrutaron del apoyo turco para la investigación y el acceso a los archivos para desarrollar una literatura de negación. Después del golpe militar de 1980, se lanzó una campaña en las escuelas turcas para educar (o mejor adoctrinar) a los jóvenes en 1915. Esta campaña, que se desarrolló en paralelo con el proceso natural de morir de la generación de sobrevivientes, se obsesionó con las llamadas "pruebas" de que el genocidio no ocurrió. El autor Marc Nishanian ha calificado la historiografía turca en la década de 1990 como una "perversión historiográfica", en el sentido de que los investigadores admitieron que tal vez cientos de miles de armenios habían perecido en 1915, pero cuestionaron el "significado" de este "hecho". El punto de vista de Nishanian era que un "hecho" sin significado no es verdad. Algunos eruditos armenios respondieron con un intento de acumular cada vez más "hechos".



Los nietos hablan

La brecha en el muro de la negación llegó con la aparición del innovador libro de Fetiye Cetin, My Grandmother, en 2004, seguido del asesinato de Hrant Dink en 2007. El relato autobiográfico de Cetin sobre su descubrimiento de que su abuela era una armenia que había sobrevivido al genocidio desató una revolución literario-política-psicológica. Ella puede haber expresado su historia en términos de "amargura" y "dolor" en lugar de usar la palabra prohibida "genocidio", pero su conmovedor relato abrió las mentes y los corazones de miles de turcos y, como enfatizaron Hartmann y Koptas, hizo posible que los turcos discutieran el asunto por primera vez en sus vidas. (Fue un placer especial tener a la amable autora Fetiya Cetin a mano en Potsdam, y escuchar extractos de su libro presentados en una sesión nocturna en traducción al alemán).

En 2005, como informó la Dra. Ayse Gül Altinay de la Universidad Sabanci en Estambul, el libro de Cetin ya se había convertido en un éxito de ventas y las conferencias universitarias han tratado el tema. En su discurso sobre "Los sobrevivientes de 1915 en los testimonios de sus descendientes que viven en Turquía", la profesora Altinay actualizó el tema planteando preguntas muy directas y pertinentes: ¿qué debería decir uno como turco a Fetiye Cetin, tal vez, "Lo siento por tu abuela?" ¿Qué se debe decir si uno conociera a esa abuela? Informó sobre otros libros que han aparecido desde entonces, abordando temas similares. Lo que esto indica es que la "generación de los nietos", aquellos cuyos abuelos fueron víctimas del genocidio, ha roto el silencio. Estos no son casos aislados, sino ejemplos de un fenómeno sociológico: aquí un turco, allí otro turco está descubriendo que tenía una abuela armenia. Altinay y Cetin colaboraron en un emocionante proyecto entrevistando a 25 personas de esta generación. En su libro, Les petits enfants (Actes Sud), presentan el drama de los turcos en este grupo de edad que han comenzado a explorar sus historias familiares, a preguntar quiénes eran sus abuelas y de dónde venían. En términos de la Dra. Altinay, estos son armenios que están "saliendo del armario", es decir, reconociendo abiertamente su herencia armenia.


"Asimilación" de las mujeres y los niños

Por un lado, la política de los Jóvenes Turcos era eliminar a los armenios, a través de asesinatos, hambre y deportaciones, como el Dr. Ugor Üngör de la Universidad de Utrecht ha revisado. Si los armenios antes de 1915 tenían 2500 iglesias y 2000 escuelas entre sus 2900 asentamientos armenios, lo que quedó en 1918 fueron 6-7 iglesias en Estambul, y sin claustros o escuelas. Los Jóvenes Turcos atacaron primero a los intelectuales y líderes cívicos, luego confiscaron propiedades armenias y luego los  mataron a través de ejecuciones y deportaciones. Por otro lado, también tenían una política de "asimilación" forzada: es decir, que las mujeres y los niños armenios, especialmente las niñas, deberían salvarse, obligarse a convertirse al Islam y casarse con turcos. La abuela de Fethiye Cetin sale de este proceso, como tantas otras. Las cifras sobre cuántos armenios estuvieron involucrados son difíciles de obtener y las estimaciones de los historiadores varían; Vahakn Dadrian habló de miles de jóvenes huérfanos, 10.000 niñas que fueron tomadas como concubinas o esposas; Balakian se refiere a miles de conversos forzados, y Serafian, a 20.000 huérfanos. ¿Quién sabe cuántas mujeres y niños armenios, especialmente niñas, fueron llevados a hogares turcos, convertidos al Islam y se les dio nombres turcos? Aunque algunas cifras de los muertos se dan en los registros turcos, no hay informes de los sobrevivientes, un término, de hecho, que no se utiliza. ¿Cuántos son? Es casi imposible de determinar. Pero si el número de "asimilados" después de 1915 fuera de decenas o cientos de miles, entonces sus hijos y nietos podrían superar el millón hoy.

Son los nietos de estas mujeres armenias "asimiladas" por la fuerza los que ahora están planteando abiertamente la cuestión de su paternidad e identidad étnica. Están tirando de un hilo que amenaza con tirar de todo el tejido de la negación.




Las implicaciones de este proceso son vastas y profundas.

Para aquellos ciudadanos turcos que han descubierto a una abuela armenia (o kurda), hay dos preguntas que surgen: primero, ¿por qué no sabía sobre mi ascendencia armenia? Entonces: ¿Qué pasó con los armenios en 1915? Estas son las preguntas explosivas que están marcando un discurso sociológico generalizado en Turquía hoy en día. 

Paralelamente, a medida que ciertas iglesias armenias están siendo reabiertas y se les permite albergar servicios, hay una serie de ciudadanos turcos que se presentan para el bautismo, aunque de forma anónima para evitar el acoso. Este fue el caso en la reapertura de la iglesia de San Giragos (Surp Giragos) en Diyarbakir. En resumen, hay un proceso lento, pero en constante expansión, de redescubrimiento entre los ciudadanos turcos de ascendencia armenia de su herencia.

La publicación de Mi abuela de Cetin fue un parteaguas de dimensiones históricas. El asesinato de Hrant Dink en enero de 2007 fue otro. Como Koptas, su sucesor, relató, Dink y Cetin fueron héroes diferentes, pero ambos presentaron a los turcos la pregunta existencial: ¿de dónde vengo? Cuando Dink fue asesinado, muchos turcos vincularon su destino al dilema histórico. Se preguntaron: bueno, si lo mataron, tal vez también mataron a los armenios en 1915. ¿Qué pasó realmente entonces? Dink, subrayó, introdujo un nuevo lenguaje político en Turquía y planteó la necesidad de enfrentar la cuestión armenia como parte del proceso de democratización: si Turquía quiere convertirse en un estado democrático, entonces debe lidiar con 1915, insistió. Koptas también señaló el caso de Hasan Jemel, nieto del triunvirato de los Jóvenes Turcos Jemel Pasha, quien fue a Ereván y rindió homenaje a las víctimas del genocidio en el monumento al genocidio. Hasan también es de la generación de los nietos.


La amenaza a la identidad turca

Volviendo a la pregunta planteada al principio: ¿por qué es tan difícil para Turquía lidiar con su pasado histórico? Lo que quedó claro al menos para este escritor durante la conferencia de Potsdam es que el desafío que enfrenta Turquía no es principalmente político o económico; no se trata únicamente de una cuestión de reparaciones armenias o reclamaciones territoriales o similares. El problema es la identidad turca. Si el establishment turco reconociera la realidad, que 1915/1916 fue un genocidio, entonces tendría que reconocer que el régimen de los Jóvenes Turcos de 1915 fue el responsable. Esto plantearía preguntas sobre la credibilidad del régimen de Ataturk de 1923 en el que se rehabilitaron los líderes de los Jóvenes Turcos.

Como señaló Koptas, la "turquidad" era la base misma de la República; el Estado trató de forzar la cuestión de la identidad, convirtiendo a los alevitas en sunitas y tratando a los griegos y armenios como grupos especiales cuyo número debía reducirse. Cuando se enfrenta a los relatos de testigos oculares de las masacres de 1915, el Estado responde que los armenios son "traidores" que tienen que ser castigados.


Pero una nación erigida sobre la base de una mentira no puede tener la capacidad moral para perdurar. La República Turca de Mustafa Kemal se construyó sobre la mentira de que el genocidio nunca ocurrió, y el corolario es que los armenios eran la quinta columna de Rusia, traidores que tenían que ser castigados.


En términos puramente étnicos, las actas de la conferencia de Potsdam plantean la pregunta: ¿cuántos turcos son en realidad armenios étnicos o al menos parcialmente? Entonces, ¿qué significa ser turco? Si la población real de Turquía hoy en día es multiétnica, entonces, ¿dónde se encuentra la identidad turca? ¿Es étnico? ¿Es religioso? ¿Cómo puede un joven estudiante turco, tal vez con antepasados armenios, ir a la escuela por la mañana y recitar un juramento exaltando su turquidad?




Curiosamente, ha habido mucha discusión en los últimos años sobre un "nuevo otomanismo", que generalmente se presenta con respecto al impulso de la política exterior de Turquía hacia el fortalecimiento de las relaciones con sus vecinos, muchos de los cuales eran súbditos del Imperio Otomano. Sin ceder a las tentaciones del hegemonismo regional, tal pensamiento tal vez podría ayudar a enfrentar la crisis de identidad nacional que está explotando silenciosamente en Turquía. 

Reconocer la multietnicidad en la población turca podría proporcionar una forma de liberarla de las restricciones implícitamente racistas de la "turquidad" y ayudar en el proceso de abordar finalmente el genocidio de 1915.

Koptas dijo que confiaba en que, siguiendo el enfoque de Hrant Dink de educar al pueblo turco sobre su pasado sin herirlo en el proceso, podrían "llorar y aceptar" y simpatizar con el pueblo armenio. La insistencia de Dink en comprender la dimensión psicológica del problema era crucial: que uno debe lidiar tanto con el trauma de los armenios como con la paranoia de los turcos. Este proceso de despertar social debe desarrollarse desde el nivel de base hacia arriba, y eso es lo que está ocurriendo. En cuanto al Estado, Koptas fue directo: expresó su deseo de que un Willy Brandt emergiera en Turquía, refiriéndose al líder socialdemócrata alemán que cayó de rodillas en el gueto de Varsovia, en reconocimiento y disculpa por los crímenes del régimen nazi contra los judíos.


Muriel Mirak-Weissbach

18 junio 2022

Namibia: El holocausto africano de Alemania

 

         (REUTERS/Christian Mang, 2018)


Otra vergüenza del colonialismo europeo. El genocidio en Namibia

A lo largo de un siglo Alemania se negó ha reconocer el genocidio, negándose a indemnizar a los descendientes de las víctimas ante las protestas de defensores de los derechos humanos y representantes de los pueblos aborígenes de Namibia. Hace más de 100 años, las fuerzas coloniales alemanas en África  asesinaron a más de 70.000 miembros de las tribus herero y nama. Estos hechos sucedieron entre 1904 y 1908 después de que las tribus se rebelaron contra el dominio alemán de la colonia, entonces llamada África Sudoccidental Alemana se conocen como el primer genocidio del siglo XX. 


Namibia formó parte del Imperio Alemán de 1890 a 1915. En 1904, privados de sus tierras y su ganado, los herero se rebelaron contra los colonos alemanes. El genocidio de herero y nama inició el 12 de enero de 1904 tras las tensiones latentes entre los colonos alemanes y los residentes del suroeste de África, un ataque de los herero a los agricultores y comerciantes alemanes en la región de Ovahereroland tenía como objetivo expulsar a los alemanes, pero éstos respondieron al ataque con brutalidad, asesinando a hombres, mujeres y niños.

Las fuerzas alemanas atacaron a los herero que estaban reunidos y buscaban negociar un acuerdo de paz en Omahakari (Waterberg) en el centro de Namibia el 11 de agosto de 1904. Cientos de herero murieron en el acto y muchos de los que escaparon a la región de Omaheke al este fueron perseguidos y asesinados. Un número desconocido de herero perdieron la vida debido a sus esfuerzos por cruzar el Omaheke y huir al Protectorado de Bechuanaland (ahora Botswana).

Los sobrevivientes fueron conducidos al desierto, donde muchos terminaron en campos de concentración para ser utilizados como mano de obra esclava, muchos muriendo de frío, desnutrición y agotamiento.


El general Lothar von Trotha y el kaiser Guillermo II

El gobernador militar de la colonia, Lothar von Trotha, en respuesta al levantamiento de los aborígenes ordenó exterminar las tribus herero y nama. Según diversas estimaciones, entre 70.000 y 80.000 personas fueron víctimas del genocidio (aproximadamente el 50 % o 70 % del total de la población herero, y el 50 % del total de la población namaqua).

El káiser Guillermo II condecoró al gobernador por la represión de la rebelión, pero se distanció a causa de su excesiva crueldad. Bajo el régimen nazi, Von Trotha, fue venerado, se nombró una de las calles de Munich con su nombre. En 2006, ese nombre fue cambiado por calle Herero.

Los huesos humanos de los africanos tenían una gran demanda en Europa a principios del siglo XX. Fueron comprados por museos y científicos, que llevaban a cabo 'experimentos raciales'. Especialmente populares eran los cráneos: mediante el estudio de la estructura de la cabeza, los biólogos de aquella época pretendían encontrar evidencia científica de la superioridad de la raza blanca. A menudo, los restos humanos decoraban las casas de coleccionistas privados.

La mayor parte de los restos de los namibios asesinados por los alemanes fueron almacenados todo el tiempo en la clínica universitaria berlinesa Charité, así como en varios hospitales y museos de Alemania. Solo los depósitos de los museos de Berlín, según cálculos aproximados, pueden contener todavía hasta 11.000 huesos no catalogados.


Prisioneros hereros transportados a campos de concentración. Foto Ullstein Bild


Alemania durante mucho tiempo se negó a reconocer el genocidio. Apenas en 2004 se presentaron disculpas oficiales, insistiendo el Gobierno que las víctimas de las tribus herero y nama no fueron resultado de un acto de genocidio. El termino "genocidio" fue utilizada por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Alemania en 2015 y posteriormente en documentos oficiales. La responsabilidad en los crímenes por parte de los sacerdotes protestantes también fue reconocida por la Iglesia Evangélica de Alemania.

Alemania se disculpó el 28 de mayo de 2021 por su papel en la masacre de las tribus Herero y Nama en Namibia y describió oficialmente, por primera vez, la masacre como genocidioEl Acuerdo de Reconciliación de Alemania con Namibia reconoce el genocidio en el sentido moral y político contra los pueblos herero y nama en el suroeste de África (Namibia) entre 1904 y 1908, descartado reparaciones económicas a individuos por el genocidio. Es decir, Alemania no retrocedió en su posición de no pagar una compensación a los descendientes de los muertos, insiste en que no existen bases legales internacionales para esto. 

Alemania optó por ayudas económicas para el desarrollo de Namibia, dice haber invertido cientos de millones de euros en Namibia desde su independencia de Sudáfrica en 1990; además, se comprometió financiar proyectos en Namibia por más de mil millones de euros durante 30 años, con ello pretende expiar su rol en el genocidio y la incautación de propiedades en su ex colonia

Alemania no quiere sentar un precedente legal para pagar reparaciones que podrían requerir que el gobierno alemán proporcione una compensación financiera a las víctimas de sus políticas coloniales y poscoloniales. El acuerdo con Namibia puede ser un precedente para futuras negociaciones con las antiguas colonias francesa, británica y portuguesa en África.

El vicepresidente namibio, Nangolo Mbumba, destacó que "Ninguna cantidad de dinero en ninguna moneda puede realmente compensar la vida de un ser humano", tras concluir años de negociaciones con Alemania en mayo del 2021

"No creo que ningún namibio piense que el dinero es suficiente para compensar todo lo que sucedió: ser asesinado, ser expulsado de su país; ninguna cantidad de dinero puede hacer eso".

T. Andino
Resumen de varios textos y notas de prensa 

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Namibia: El holocausto africano de Alemania


Cráneos humanos de los herero y de la etnia nama fueron exhibidos durante una ceremonia en Berlín el 29 de agosto de 2018, para devolver restos humanos de Alemania a Namibia tras el genocidio de 1904-1908. (REUTERS/Christian Mang)


por: Andre Vltchek
septiembre 2014

André Vltchek, novelista, cineasta y periodista de investigación. Cubrió guerras y conflictos en docenas de países. Su último libro: "Luchando contra el imperialismo occidental". Debatió con Noam Chomsky sobre el terrorismo occidental. Su aclamada novela política "Point of No Return" ha sido reeditada. Su largometraje documental, "Gambito de Ruanda" trata sobre la historia de Ruanda y el saqueo de la República Democrática del Congo.


[H] ¡Qué desgarrador, qué desgarrador, qué verdaderamente grotesco! Windhoek City, la capital de Namibia, está, en un extremo, llena de flores y villas de estilo mediterráneo, y en el otro, no es más que un tremendo barrio pobre sin agua ni electricidad. Y en el medio, está el centro de la ciudad, con su toque ordenado germánico, que cuenta con "arquitectura colonial", incluidas iglesias protestantes y placas conmemorativas que lloran a esos valientes hombres, mujeres y niños alemanes, esos mártires, que murieron durante los levantamientos y las guerras llevadas a cabo por los pueblos indígenas locales.


Iglesia alemana con representación racista de la historia, Fidel Castro Street (foto de Andre Vltchek)


El más divisivo y absurdo de esos monumentos es el llamado "Monumento Ecuestre", más comúnmente conocido como "El Caballo" o bajo sus nombres originales alemanes, Reiterdenkmal y Südwester Reiter (Jinete del Suroeste). Es una estatua inaugurada el 27 de enero de 1912, que fue el cumpleaños del emperador alemán Guillermo II. El monumento "honra a los soldados y civiles que murieron en el lado alemán de la 'Guerra' Herero y Namaqua de 1904-1907".

Esa "guerra" no fue realmente una guerra; no fue más que un genocidio, un holocausto.

Y Namibia fue un preludio de lo que los nazis alemanes más tarde intentaron implementar en suelo europeo.

Una experta europea que trabaja para la ONU, mi amiga, habla, como casi todos aquí, apasionadamente, pero sin atreverse a revelar su nombre: "Los primeros campos de concentración en la tierra se construyeron en esta parte de África ... Fueron construidos por el Imperio Británico en Sudáfrica y por los alemanes aquí, en Namibia. Shark Island en la costa fue el primer campo de concentración en Namibia, utilizado para asesinar al pueblo Nama, pero ahora es solo un destino turístico: nunca adivinarías que había personas exterminadas allí. Aquí, en el centro de Windhoek, había otro campo de exterminio; justo en el lugar donde originalmente se encontraba "El Caballo".



El Caballo y los turistas alemanes. (foto Andre Vltchek)


"El Caballo" fue retirado recientemente de su ubicación original, y colocado en el patio del antiguo ala del Museo Nacional, junto con algunas de las placas conmemorativas más escandalosas, glorificando las acciones alemanas en esta parte del mundo. Nada fue destruido, sino simplemente quitado de las ubicaciones principales.

Donde estaba "El Caballo", ahora hay una orgullosa estatua anticolonialista, la de un hombre y una mujer con grilletes rotos, que declara: "Su sangre riega nuestra libertad".

Una visita a esas reliquias genocidas alemanas es "una necesidad absoluta" para innumerables turistas centroeuropeos que descienden todos los días a Namibia. Seguí a varios de estos grupos, escuchando sus conversaciones. Entre estas personas, parece que no hay remordimiento, y casi no hay examen de conciencia: ¡solo instantáneas, posando frente a los monumentos e insignias racistas, bromas al estilo pub / cerveza en lugares donde culturas y naciones enteras fueron exterminadas!

Los turistas centroeuropeos, de habla alemana en Windhoek, parecen estar lobotomizados y totalmente sin emociones. Y también lo son muchos de los descendientes de aquellos "pioneros genocidas" alemanes. Encontrarlos es como un déjà vu; me trae recuerdos de los años en que luchaba contra la colonia nazi alemana, 'Colonia Dignidad' en Chile; o cuando investigaba las atrocidades y vínculos de la comunidad nazi alemana en Paraguay con varios regímenes fascistas sudamericanos que habían sido implantados y mantenidos por Occidente.

Y ahora la comunidad alemana en Namibia está protestando por la eliminación de "El Caballo". Está indignado. Y esta comunidad sigue siendo poderosa, incluso omnipotente, aquí en Namibia.

Casi nadie llama holocausto o genocidio a los "eventos" que tuvieron lugar aquí, por sus nombres legítimos. Todo en Namibia es "sensible".

Pero incluso según la BBC: "En 1985, un informe de la ONU clasificó los eventos como un intento de exterminar a los pueblos herero y nama del suroeste de África y, por lo tanto, el primer intento de genocidio en el siglo 20".

El 21 de octubre de 2012, The Globe and Mail informó: "En los arbustos y matorrales del centro de Namibia, los descendientes de los herero sobrevivientes viven en chozas miserables y pequeñas parcelas de tierra. Al lado, los descendientes de los colonos alemanes todavía poseen vastas propiedades de 20.000 hectáreas o más. Es un contraste que enfurece a muchos herero, alimentando un nuevo radicalismo aquí.

Cada año, los herero celebran ceremonias solemnes para recordar el primer genocidio del siglo más sangriento de la historia, cuando las tropas alemanas los llevaron al desierto para morir, aniquilando al 80 por ciento de su población a través del hambre, la sed y el trabajo esclavo en los campos de concentración. Los Nama, un grupo étnico más pequeño, perdieron la mitad de su población por la misma persecución.

Una nueva investigación sugiere que el genocidio racial alemán en Namibia de 1904 a 1908 fue una influencia significativa en los nazis en la Segunda Guerra Mundial. Muchos de los elementos clave de la ideología nazi, desde la ciencia racial y la eugenesia, hasta la teoría del Lebensraum (crear un "espacio vital" a través de la colonización), fueron promovidos por veteranos militares y científicos alemanes que habían comenzado sus carreras en áfrica del sudoeste, ahora Namibia, durante el genocidio".


Así es como vive la mayoría de los namibios. (foto Andre Vltchek)


El gobierno de Namibia todavía está negociando el regreso (de Alemania) de todos los cráneos de la población local, que fueron utilizados en laboratorios alemanes y por científicos alemanes para demostrar la superioridad de la raza blanca. Los colonialistas alemanes decapitaron a los herero y nama, y al menos 300 cabezas fueron transportadas a laboratorios alemanes para "investigación científica". Muchos fueron "descubiertos" en el Museo de Historia Médica del hospital Charite de Berlín y en la Universidad de Friburgo.


"Para aquellos alemanes que murieron por el 'Reich' "(foto Andre Vltchek).


El principal médico alemán, que estaba trabajando en "la doctrina de la raza pura" en Namibia (la doctrina utilizada más tarde por los nazis), era el doctor Fisher. Él "educó" a muchos médicos alemanes, incluido el doctor MengeleTodo es una sorpresa muy pequeña, teniendo en cuenta que el primer gobernador alemán de la colonia fue el padre del diputado de Hitler, Herman Goering.

Hasta 2021 Alemania nunca se disculpó oficialmente por sus crímenes contra la humanidad en lo que solía llamar África sudoccidental alemana. No pagó reparaciones.

El holocausto de Alemania en el "África sudoccidental" es, entre otras cosas, una prueba de que la teoría occidental común sobre cómo el nazismo alemán llegó a existir antes de la Segunda Guerra Mundial estaba totalmente equivocada. Según esa teoría, después de la Primera Guerra Mundial, la derrotada y humillada Alemania se radicalizó y "reaccionó" monstruosamente a su condición.

Pero en realidad, antes y durante la Segunda Guerra Mundial, Alemania simplemente decidió comportarse en Europa exactamente como se estaba comportando en sus colonias, durante muchas décadas.

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En las calles Robert Mugabe y Fidel Castro en el centro de Windhoek se encuentra ese tremendo Museo Nacional, que conmemora la lucha de liberación nacional y el papel de las heroicas tropas cubanas y norcoreanas en su lucha contra el apartheid apoyado por Occidente.


"Su sangre riega nuestra libertad". (foto Andre Vltchek)


Curiosamente, los monumentos e insignias alemanes anteriores a los nazis / Segunda Guerra Mundial literalmente se frotan los hombros junto con esos grandes tributos de la lucha de liberación.

Las divisiones son impactantes: ideológicas, raciales, sociales. En Namibia, hay segregación a una escala enorme, en todas partes.

Mientras que la vecina Sudáfrica se está alejando rápidamente de la segregación racial, introduciendo innumerables políticas sociales, incluida la atención médica gratuita, la educación y la vivienda social, Namibia sigue siendo uno de los países más segregados del mundo, con grandes servicios privados para los ricos y casi nada para la mayoría pobre.

"El apartheid fue aún peor aquí que en Sudáfrica", me dice mi amigo de las Naciones Unidas. "Y hasta ahora ... Vas a Katutura, y ves quién vive allí, todos son gente local allí, todos negros. Katutura significa literalmente 'No tenemos dónde quedarnos'. El 50% de las personas en esta ciudad defecan al aire libre. El saneamiento es totalmente desastroso. Luego vas a la ciudad de Swakop, en la orilla, y es como ver a Alemania recreada en África. También se ven, allí, tiendas con recuerdos nazis. Algunos nazis, que escaparon de Europa, llegaron a Windhoek, a Swakop y otras ciudades. En Swakop, los hombres marchan periódicamente, en réplicas de uniformes nazis".

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Katutura es donde los negros fueron trasladados, durante el apartheid. Mi amigo, un namibio "de color", que luchó por la independencia de su propio país y de Angola, me llevó a ese escandaloso barrio marginal que parece albergar a una cantidad sustancial de la población de la capital, sin acceso en su mayoría a saneamiento básico o electricidad.


Tren blindado sudafricano de la era del apartheid en Namibia. (foto Andre Vltchek)


También ha optado por permanecer en el anonimato, como ha explicado, para proteger a su encantadora familia. Hablar aquí, a diferencia de Sudáfrica, que puede, en estos días, ser uno de los lugares más libres y abiertos de la tierra, puede ser extremadamente peligroso. Pero aclara más:

"En Namibia, es muy raro que las personas que solían sufrir, hablen de ello públicamente. En Sudáfrica, todo el mundo habla. En Angola, todo el mundo habla... Pero aquí no".

Luego continúa:

"Lo que podemos ver en Namibia es que muchos alemanes todavía tienen el control de las grandes empresas. Están gobernando el país. Tienen granjas de caza y otras grandes fincas y empresas. Los alemanes traen dinero a Namibia, pero se queda con ellos y consolida su poder: no llega a la mayoría. Ni siquiera se puede imaginar cuánto está sufriendo la gente local que trabaja en sus granjas. Sigue siendo como la esclavitud. Pero todo está silenciado aquí".


Conmemorando las batallas populares por la independencia. (foto Andre Vltchek)

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"¿Sprechen Sie Deutch?" Un hombre negro namibio me intercepta, mientras caminaba por la calle Fidel Castro.

"Lo hago, pero prefiero no hacerlo, aquí", explico.

"¿Pero por qué no?" Me sonríe. "Sabes ... no son solo ellos... alemanes... crecí; fui educado en Alemania Oriental durante nuestra lucha por la independencia. Y mi amigo que ves allí, fue trasladado a Checoslovaquia y fue a la escuela allí. Los países comunistas hicieron mucho por nosotros, por los africanos: Cuba, Corea del Norte, La Unión Soviética, Checoslovaquia y Alemania Oriental. ¡Estamos muy agradecidos!"

"Sí", digo. "Pero se acabó, ¿no? Checoslovaquia, Alemania Oriental... Se unieron a los imperialistas, a los gobernantes. Intercambiaron ideales por iPads".

"Sí", dijo. "Pero un día ... Quién sabe... las cosas podrían ser diferentes, de nuevo".

Sí, definitivamente, creo. Pero lo más probable es que no en Europa...

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En el nuevo y lujoso Museo Nacional de Windhoek, saludo a los combatientes namibios y extranjeros contra el apartheid, aquellos que lucharon y murieron por la libertad y la independencia de África.


Cuba y Corea del Norte luchando por la libertad de Namibia. (foto Andre Vltchek)


Luego, descendí ir al "Instituto Goethe", el centro cultural alemán, un edificio colonial rodeado de alambre de púas.

Allí, una estrella local está ensayando en voz alta para algo llamado "una noche bajo las estrellas", o algo de esa naturaleza pop sentimental y azucarada. Estas son básicamente noches diseñadas para reunir a la multitud internacional mimada y esas élites locales que se sienten bien con la vida.

Le pregunto a la estrella si este instituto está tratando de abordar los problemas más dolorosos del pasado y del presente, todos relacionados con Alemania, por supuesto. Es negra pero habla y se comporta como una alemana. Ella me da una sonrisa enorme y prefabricada:

"En Goethe no queremos eso... Estamos tratando de alejarnos de todo esto (es decir, de los problemas coloniales y de segregación). Solo estamos tratando de reunir a alemanes y namibios, ya sabes..."

Más tarde miro a los namibios que están siendo reunidos con los alemanes. No Katutura aquí, naturalmente...

Y por alguna razón, lo que me vino a la mente es una conversación que tuve, por teléfono, hace muchos años, con uno de los editores de la revista alemana, Der Stern, después de que le ofreciera mis hallazgos y fotos de la Colonia Dignidad nazi en Chile. Él dijo: "¡Oh, Colonia Dignidad! ¡Jajaja! Nunca más, ja?"

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Una noche comí en el restaurante angoleño/portugués en Windhoek, O Portuga; una institución conocida por su excelente comida y multitud mixta. ¡Qué noche, qué lugar! Después de la cena, me sumerjo en el 'Andy's Bar' alemán, un lugar cercano que me describieron como "Una institución, a la que ni siquiera un negro o una persona de color de las embajadas o de la ONU se atrevería a entrar".

La cerveza es plana, pero la conversación de la multitud local es extremadamente "aguda". Los clientes están dando libremente a los namibios negros nombres de animales de granja locales. Su rencor es abierto y sincero. Escucho, entiendo. Finalmente me voy.

Tomo un taxi, conducido por un corpulento hombre negro. La radio está a todo volumen y escucho la letra socialista y antiimperialista de 'Ndilimani', una brillante banda política local. Ya es más allá de la medianoche, y a pesar de las advertencias de todos esos "alemanes bien intencionados" que conocí en Windhoek, me siento mucho más seguro en este taxi que en Andy's Bar y en tantas otras instituciones similares.

"¿Está este país realmente gobernado por el marxista SWAPO?" Me pregunto en voz alta. "De ninguna manera", señala el conductor hacia atrás, hacia el bar. " ´Ellos´ nunca se fueron. Siguen controlando el país. La revolución no ha terminado".

Le digo que estoy empezando a entender lo que enloqueció y enojó a Robert Mugabe en Zimbabue. El conductor asiente. Empujo mi asiento hacia atrás y lo hago reclinarse.

"Está todo jodido", le digo.

El conductor piensa un rato, pero luego responde, usando casi las mismas palabras que el hombre que me habló en la calle Fidel Castro: "¡Sí, hermano, sí! Pero un día... Quién sabe... las cosas podrían ser diferentes, de nuevo".


La lucha de SWAPO por la libertad. "South West Africa People’s Organisation" - Organización Popular del Suroeste de África, es un partido político y antiguo movimiento independentista en Namibia (foto Andre Vltchek)


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