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23 julio 2022

MLK - JFK: Vietnam



Martin Luther King y John F. Kennedy sobre la guerra de Vietnam


Tito Andino

Recopilación de textos.


Detrás del más famoso e histórico discurso "Tengo un sueño", en la Marcha en Washington por el Trabajo y la Libertad (1963), "tengo un sueño de que un día esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo: Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales...", el reverendo Martin Luther King, Jr. pronunció otros de trascendencia nacional y mundial, como los discursos y/o sermones sobre la intervención estadounidense en Vietnam, los sentimientos contra la guerra surgieron públicamente del Dr. King desde 1965.


Uno de los más conocidos data del 25 de marzo de 1967, en Chicago, al frente de una marcha en contra de la guerra. Ante unas 5.000 personas expresó que esa guerra era “una blasfemia contra todo lo que Estados Unidos representa”. Siempre puso énfasis en recalcar aspectos morales, la pobreza, el despilfarro económico en desprecio a la ayuda y programas que podían llevarse en favor de los ciudadanos afroamericanos. 

Más de medio siglo después sus discursos y sermones contra la guerra de Vietnam aún tienen eco. Se recuerda aquel en la histórica Riverside Church (Harlem, New York) del 4 de abril de 1967, conocido como "Más allá de Vietnam" (Beyond Vietnam), su mensaje no puede ser borrado ya de la historia de Estados Unidos, un sermón de carácter político sobre el militarismo, el racismo y la pobreza, el controvertido discurso le ganó la animadversión de los poderosos, el establishment lo atacó al reprochar su pretensión de asociar los derechos civiles al movimiento social contra la guerra. Eso produjo una consecuencia: "168 periódicos importantes lo denunciaron al día siguiente". Lyndon Johnson canceló la invitación a King a la Casa Blanca y otros tantos le dieron la espalda.


Martin Luther King había recibido el Premio Nobel de la Paz en 1964, cuatro años después fue asesinado en Memphis (Tennessee).


En la Iglesia Bautista Ebenezer, 30 de abril de 1967, volvió a criticar la guerra de Vietnam:


"En cierto sentido, mi sermón de esta mañana no es un sermón típico, pero sigue siendo un sermón, sobre un asunto importante, porque el asunto que discutiré hoy es uno de los más controvertidos que debe enfrentar nuestra nación. El tema sobre el que predicaré hoy es "Por qué me opongo a la guerra en Vietnam".

Déjenme aclarar desde el principio que yo considero esta guerra una guerra injusta, malvada y fútil. Mi sermón de hoy es sobre la guerra de Vietnam porque mi conciencia no me deja otra opción. Ha llegado el momento de que América escuche la verdad sobre esta trágica guerra. En los conflictos internacionales es difícil llegar a la verdad, porque la mayor parte de las naciones se engañan a sí mismas. Las racionalizaciones, así como la búsqueda incesante de chivos expiatorios son las cataratas psicológicas que nos impiden ver nuestros pecados. Pero ya han pasado los días del patriotismo superficial. Quienes conviven con la falsedad viven una esclavitud espiritual. La libertad sigue siendo el premio que recibimos por conocer la verdad. Jesús dijo: «Conocerán la verdad, y la verdad os hará libres» Yo he elegido predicar hoy sobre la guerra en Vietnam, porque estoy de acuerdo con Dante en que los lugares más calientes del infierno están reservados para aquellos que en una época de crisis moral mantienen su neutralidad. Llega un momento en el que el silencio se convierte en traición"... (Usted puede dar lectura completa de este sermón - discurso: "Por qué me opongo a la guerra contra Vietnam". AQUÍ )


El reverendo Dr. Martin Luther King, Jr. es arrestado en Montgomery, Alabama en 1958 por "merodear". (Foto de Associated Press vía Wikimedia Commons)


El Dr. King en la estación de policía de Birmingham, Alabama en 1963. (Imagen Departamento de Policía de Birmingham)


Las siguientes líneas corresponden a extractos del reverendo M.L.King, sobre la guerra en Vietnam, es un magistral compendio.


"Déjame decirte cómo están las cosas.

Creo que ven a los estadounidenses como extraños libertadores.

Porque comprenderás que el pueblo vietnamita proclamó su independencia en 1945 tras una ocupación combinada de franceses y japoneses.

Por cierto, esto sucedió antes de la Revolución Comunista en China.

Liderándolos estaba Ho Chi Min.

Este es un hecho poco conocido.

Estas personas se declararon independientes en 1945.

Citaron nuestra Declaración de Independencia en su documento de libertad.

Y nuestro gobierno todavía se niega a reconocer eso.

El presidente Truman dijo que no estaban listos para la independencia.

Entonces, como nación, en ese momento fuimos víctimas de la misma arrogancia mortal que ha envenenado la situación internacional durante todos estos años.

Luego, Francia se movilizó para recuperar su antigua colonia y luchó durante ocho largos y brutales años tratando de recuperar Vietnam.

¿Sabes quién ayudó a Francia?

Eran los Estados Unidos de América.

Llegó a un punto en el que estábamos pagando más del 80% de los costos de la guerra.

E incluso cuando Francia comenzó a desesperarse por sus acciones imprudentes, no lo hicimos.

En 1954 se celebró una conferencia en Ginebra. Se llegó a un acuerdo ya que Francia había sido derrotada en Dien Bien Phu. Incluso después de esto e incluso después de los Acuerdos de Ginebra, no nos detuvimos. Tenemos que enfrentar el triste hecho de que nuestro gobierno realmente recurrió al sabotaje de los Acuerdos de Ginebra.

Después de la derrota de los franceses, parecía que la independencia y las reformas del país estaban a punto de llegar a través del Pacto de Ginebra.

Pero en lugar de eso, llegó Estados Unidos y empezó apoyando a un hombre llamado Diem, que resultó ser uno de los dictadores más despiadados de la historia del mundo.

Propuso silenciar a toda la oposición.

Las personas fueron brutalmente asesinadas solo porque alzaron la voz contra la política brutal de Diem.

Los campesinos observaron y se humillaron mientras Diem desarraigaba cruelmente toda oposición.

Los campesinos vieron como todo se presidía bajo la influencia de Estados Unidos y luego, al creciente número de tropas norteamericanas que venían a ayudar a sofocar la insurgencia que habían desatado los métodos de Diem.

Cuando Diem fue derrocado, es posible que se sintieran felices, pero el largo legado de las dictaduras militares no parecía ofrecer un cambio real, especialmente en términos de sus necesidades de tierra y paz.

Entonces, ¿a quién apoyamos hoy en Vietnam? Es un hombre con el nombre de General Ky, que luchó por los franceses contra su propio pueblo y que dijo en una ocasión que el mayor héroe de su vida es Hitler.

Este es el que estamos apoyando en Vietnam hoy.

Oh, nuestro gobierno y la prensa generalmente no nos dicen ciertas cosas. Pero Dios me dijo esta mañana que te lo dijera. La verdad tiene que salir.

El único cambio provino de Estados Unidos cuando aumentamos las obligaciones de nuestras tropas en apoyo de gobiernos que eran singularmente corruptos, ineptos y carentes de apoyo popular.

A lo largo del período, la gente leyó nuestros folletos y recibió regularmente promesas de paz y democracia y reformas para el país.

Ahora se quejan bajo nuestras bombas y nos consideran, no sus amigos vietnamitas, sino el verdadero enemigo.

Se mueven con tristeza y apatía mientras los conducimos desde la tierra de sus padres hacia campos de concentración donde las necesidades sociales más básicas rara vez se satisfacen. Saben que tienen que moverse o ser destruidos por nuestras bombas. Y así vayan, las mujeres, los niños y los ancianos primero.

Observan cómo envenenamos su agua, cómo devastamos millones de acres de sus cultivos.

Lloran mientras las excavadoras rugen a través de sus campos preparándose para destruir los preciados árboles.

Deambulan por los pueblos y ven a miles de niños sin hogar, sin ropa, corriendo en manadas por los caminos como animales.

Ven a los niños desalentados por nuestros soldados mientras piden comida.

Ven a los niños vendiendo a sus hermanas a nuestros soldados, seduciendo a sus madres.

Hemos destruido las dos instituciones que más les importan: la familia y el pueblo.

Hemos destruido su tierra y sus cultivos.

Hemos trabajado juntos para aniquilar la única fuerza política revolucionaria no comunista de la nación, la Iglesia Budista Unida.

Este es el papel que ha asumido nuestra nación, el papel de quienes imposibilitan las revoluciones pacíficas al negarse a otorgar los privilegios y placeres que provienen de las inmensas ganancias de las inversiones en el exterior.

Estoy convencido de que si terminamos con la parte correcta de la revolución mundial, como nación tendremos que pasar por una revolución radical de valores.

Necesitamos cambiar rápidamente de una sociedad orientada a las cosas a una sociedad orientada a las personas.

Cuando las máquinas y las computadoras, los motivos de lucro y los derechos de propiedad se consideran más importantes que las personas, los trillizos gigantes del racismo, el militarismo y la explotación económica son incapaces de superarse.

Una verdadera revolución de valores nos llevará pronto a exigir la honestidad y la justicia de muchas de nuestras políticas actuales.

Una verdadera revolución de valores pronto aparecerá inquietante ante el evidente contraste entre pobreza y riqueza con justa indignación.

Mirará a través de los mares para observar a los capitalistas individuales.

Cómo Occidente invierte grandes sumas de dinero en Asia, África y América del Sur solo para obtener ganancias, sin preocuparse por el mejoramiento de las naciones y diciendo que esto no está bien.

Mirará nuestra alianza con los terratenientes latinoamericanos para decir, esto no es justo.

La arrogancia de Occidente al decir que tiene todo para enseñar a los demás y nada que aprender de ellos no es correcta.

Una verdadera revolución de valores tenderá la mano al orden mundial para decir, una guerra para establecer diferencias no es justa.

Y enviar a casa a hombres desde campos de batalla oscuros y sangrientos, discapacitados físicamente y perturbados psicológicamente, no se puede reconciliar con la sabiduría, la justicia y el amor.

Una nación que sigue gastando más y más en defensa militar año tras año que en programas de crecimiento social se acerca a la muerte espiritual.

No dejes que nadie te haga pensar que Dios eligió a América como su divina fuerza mesiánica para ser una especie de policía para todo el mundo.

Dios tiene su propia forma de permanecer con las naciones en el juicio y casi me parece escuchar a Dios decir a América:

“¡Eres demasiado arrogante!

Si no cambias tu forma de actuar, me volveré contra ti para romper la piedra angular de tu poder para ponerlo en manos de una nación que ni siquiera sabe mi nombre”.

 


Parte II


No es verdad que Kennedy habría ordenado la retirada de las tropas de Vietnam... sin una victoria previa. Sin embargo, algunos de sus discursos y otras directrices enfurecieron a la CIA y al Estado Profundo estadounidense. 


J.F. Kennedy en la guerra de Vietnam

La siguiente es una sinopsis del artículo "President Kennedy’s Role in the Vietnam War" (El papel del presidente Kennedy en la guerra de Vietnam) del historiador y periodista Shane Quinn, publicado en el aclamado sitio web canadiense "Global Research".



Como presidente, Eisenhower prefirió los golpe de Estado a la invasión militar. Eisenhower instituyó y apoyó métodos de terrorismo estatal en la República de Vietnam, más comúnmente conocida como Vietnam del Sur, un estado fundado oficialmente en octubre de 1955; a la espera de la unificación del país sobre la base de elecciones libres, que debían celebrarse en 1956. Washington consideró los acuerdos de Ginebra de 1954 como un "desastre" que estipulaba, en efecto, entregar Vietnam a los vietnamitas. En cambio, el gobierno de Eisenhower estableció rápidamente la dictadura de Ngo Dinh Diem en Vietnam del Sur: para erradicar la amenaza percibida a la hegemonía estadounidense en el sudeste asiático y más allá.

Los crímenes en Vietnam de 1954-1961 fueron de un orden diferente: pertenecen a la categoría de crímenes que Washington lleva a cabo rutinariamente, directamente o a través de sus agentes, en sus diversos estados terroristas. Pero, en el otoño y el invierno de 1961-1962, el nuevo presidente Kennedy agregó el crimen de guerra de agresión al ya sórdido récord, elevando también el ataque a nuevas alturas. 

Bajo Eisenhower, los soldados estadounidenses en Vietnam permanecieron en un papel "estrictamente consultivo", no participando realmente en redadas. Este estatus cambió dentro del primer año del mandato de Kennedy, del terror a la agresión, afirma el autor e historiador estadounidense, Noam Chomsky.

Pasado medio año del inicio de su presidencia, en octubre de 1961, John F. Kennedy ordenó el envío de un escuadrón de combate de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos a Vietnam del Sur autorizado "a volar misiones coordinadas con personal vietnamita en apoyo de las fuerzas terrestres vietnamitas". 

En junio de 1956 JFK, entonces senador, había esbozado que,

"Vietnam representa la piedra angular del Mundo Libre en el sudeste asiático, la piedra angular del arco, el dedo en el dique. Birmania, Tailandia, India, Japón, Filipinas, y obviamente Laos y Camboya, se encuentran entre aquellos cuya seguridad se vería amenazada si la marea roja del comunismo se desbordara en Vietnam".

Sus puntos de vista cambiarían muy poco en los próximos años.

El 22 de noviembre de 1961, Kennedy sancionó el uso de las fuerzas estadounidenses "en un esfuerzo considerablemente mayor para evitar un mayor deterioro de la situación" en Vietnam del Sur, la llegada de miembros de las fuerzas armadas estadounidenses a Vietnam del Sur para participar en "reconocimiento aéreo, instrucción y ejecución de apoyo aire-tierra e inteligencia especial" (compañías de helicópteros,  escuadrón de transporte de tropas, aviones de combate, unidad de reconocimiento y aviones de transporte C-123 equipados para la defoliación).



El 11 de noviembre de 1961, el Consejo de Seguridad Nacional de los Estados Unidos bajo el presidente Kennedy ordenó el uso de "aviones, personal y defoliantes químicos para matar los cultivos alimentarios del Viet-Cong y defoliar áreas fronterizas y selváticas seleccionadas"; mientras Robert McNamara, secretario de Defensa de Estados Unidos, autorizó a los aviones de combate estadounidenses atacar a los lugareños. Desde enero de 1962, más equipo militar estadounidense habría de llegar a Vietnam del Sur...

 

JFK, presidente desde el 20 de enero de 1961, multiplicó por seis, de unos 900 (31 de diciembre de 1960), a 5.576 (30 de junio de 1962) el número de soldados estadounidenses en Vietnam del Sur, volvió a duplicarlas a 11.300 (31 de diciembre de 1962). Al momento del asesinato de Kennedy, había alrededor de 16.000 militares estadounidenses en Vietnam del Sur, es decir, las tropas estadounidenses en suelo vietnamita aumentaron casi 20 veces más que al final del mandato de Eisenhower.

 

En julio de 1962, McNamara enfatizó que los planes estadounidenses relacionados con Vietnam deberían apegarse a "una visión conservadora", la retirada de las fuerzas estadounidenses "tomaría tres años, en lugar de uno, es decir, para la última parte de 1965", en caso de que se obtuviera la victoria para entonces. Ese calendario habría llevado a Kennedy a su segundo mandato como presidente, siempre que ganara la reelección. El calendario de finales de 1965, con respecto a la participación de Estados Unidos en Vietnam, disipa las afirmaciones de que JFK planeaba retirar inminentemente las fuerzas estadounidenses de Vietnam.

El general Paul Harkins, estacionado en Vietnam del Sur, explicó en su Plan Integral de enero de 1963 que "la eliminación gradual de la asistencia militar especial de los Estados Unidos se prevé que ocurra generalmente durante el período de julio de 1965 a junio de 1966". Al entrar en 1963, la estrategia de guerra estadounidense esbozada en enero, como señaló Chomsky, era "una atmósfera de gran optimismo, las iniciativas militares para la retirada fueron de la mano con los planes de escalada de la guerra dentro de Vietnam del Sur e intensificación de las operaciones contra Vietnam del Norte".

Es importante examinar las opiniones de los comandantes militares estadounidenses de alto nivel, en relación con la posibilidad de librar una guerra en Vietnam. En abril de 1961, el general Douglas MacArthur informó al presidente Kennedy que sería un "error" luchar en Asia, y que "nuestra línea debería ser Japón, Formosa y Filipinas". En julio de 1961, MacArthur repitió firmemente esta postura durante una discusión de tres horas en la Casa Blanca con JFK, pero su consejo fue ignorado. MacArthur sintió que "la teoría del dominó era ridícula en una era nuclear", lo que pretende que un país tras otro sucumbiría al comunismo sin la intervención de Estados Unidos. Kennedy está registrado como promotor de la teoría del dominó.

El sucesor de MacArthur como Jefe de Estado Mayor del Ejército de EE UU, el general Matthew Ridgway, expresó sentimientos similares a MacArthur. Ridgway se había opuesto a las políticas de Eisenhower en Vietnam desde 1954, que se emprendieron para subvertir los Acuerdos de Ginebra. En 1956, Ridgway escribió que la participación limitada de EEUU en Vietnam tenía un “tono siniestro”, que sospechaba que daría lugar a una escalada. Recordó la destrucción de Corea del Norte por parte de la Fuerza Aérea de los EEUU a principios de la década de 1950, y encontró "increíble... que estuviéramos a punto de cometer el mismo trágico error", que es lo que el presidente Kennedy procedería a hacer. Ridgway más tarde “se opuso apasionadamente a la intervención en Vietnam”, reconoció el historiador militar Robert Buzzanco.

El general J. Lawton Collins, otro militar estadounidense experimentado, también advirtió sobre la intervención armada en Vietnam y las regiones circundantes. Collins dijo que no "sabía de un solo comandante superior que estuviera a favor de luchar en la masa terrestre de Asia". El general James M. Gavin, quien, al igual que sus colegas antes mencionados, había estado al mando de las tropas estadounidenses en el frente durante la Segunda Guerra Mundial, también estaba en contra de invadir Vietnam. Incluso el asesor militar más cercano a Kennedy, el general Maxwell Taylor, expresó sus dudas sobre la escalada del conflicto.




En febrero de 1962, la invasión de Vietnam por JFK era innegable. Para ese mes, los aviones de la USAF “ya habían volado en cientos de misiones”. A lo largo de 1962, segundo año del mandato de Kennedy, el "énfasis principal" para Washington fue "en el esfuerzo militar" en Vietnam del Sur, Los asesores militares estadounidenses acudieron en masa a Vietnam del Sur, el personal del Ejército de los Estados Unidos a principios de 1962 participaba directamente en las operaciones militares en Vietnam.

Chomsky escribió que en 1962, la guerra de Kennedy había superado con creces la guerra francesa en su apogeo en helicópteros y poder de fuego aéreo... La agresión de Kennedy no era ningún secreto. Hasta 1962, las tropas estadounidenses estaban utilizando helicópteros HU-1A contra las guerrillas survietnamitas. Como arma ofensiva, estos helicópteros contenían más potencia de fuego que cualquier avión de combate de la Segunda Guerra Mundial. 


Contrariamente al mito establecido desde hace mucho tiempo de que JFK, antes de su asesinato (22 de noviembre de 1963), estaba a punto de retirar las fuerzas estadounidenses de Vietnam, de hecho ocurrió lo contrario. 


El 17 de julio de 1963, Kennedy dijo que si el personal estadounidense fuera enviado de regreso a casa, "significaría un colapso no solo de Vietnam del Sur, sino del sudeste asiático. Así que nos vamos a quedar ahí".

En el diálogo de Kennedy con el periodista Walter Cronkite el 2 de septiembre de 1963, el presidente de los Estados Unidos dijo: "No estoy de acuerdo con los que dicen que debemos retirarnos. Eso sería un gran error... esta es una lucha muy importante aunque esté muy lejos". Una semana después, el 9 de septiembre de 1963, durante una entrevista con la NBC, Kennedy reiteró: "Creo que deberíamos quedarnos" en Vietnam porque la retirada "solo hace que sea fácil para los comunistas". Tres días después, el 12 de septiembre, Kennedy expuso: "Lo que ayuda a ganar la guerra, lo apoyamos; lo que interfiere con el esfuerzo de guerra, nos oponemos. Ya he dejado claro que cualquier acción de cualquiera de los dos gobiernos que pueda obstaculizar la victoria de la guerra es inconsistente con nuestra política o nuestros objetivos".

El 26 de septiembre de 1963, menos de dos meses antes de la muerte de Kennedy, dijo que Estados Unidos estaciona tropas en Vietnam y otras naciones porque "nuestra libertad está atada a la de ellos" y la "seguridad de los Estados Unidos está en peligro" si pasan "detrás de la Cortina de Hierro". Así que todos aquellos que sugieren que nos retiremos, no podría estar más en desacuerdo con ellos. Si Estados Unidos flaqueara, el mundo entero, en mi opinión, inevitablemente comenzaría a moverse hacia el bloque comunista".

El 1 de noviembre de 1963, Washington implementó un golpe de estado para derrocar al poco confiable dictador survietnamita Diem. Fue asesinado al día siguiente, junto con Ngo Dinh Nhu, su influyente hermano menor. Nhu se había quejado en los últimos meses de que había "demasiadas tropas estadounidenses en Vietnam", y la administración Kennedy estaba preocupada de que los hermanos estuvieran buscando un acuerdo secreto con el gobierno de Vietnam del Norte. JFK estaba ansioso de que el golpe continuara y colocó al nuevo embajador de Estados Unidos en Vietnam del Sur, Henry Cabot Lodge Jr., al mando operativo del mismo. Kennedy creía que si el golpe fracasaba, Estados Unidos "podría perder toda nuestra posición en el sudeste asiático de la noche a la mañana".

Dean Rusk, Secretario de Estado de los Estados Unidos bajo Kennedy y su sucesor Lyndon B. Johnson, desestimó las acusaciones de que el primero tenía la intención de retirarse: "Tuve cientos de conversaciones con John F. Kennedy sobre Vietnam, y ni una sola vez dijo nada de este tipo". Una vez más, está claro que Kennedy tenía la intención de permanecer en Vietnam y escalar el conflicto allí, solo retirando las fuerzas estadounidenses después de que se ganara la guerra, o eso se esperaba

Ocho días antes del asesinato, el 14 de noviembre de 1963, Kennedy dijo a los medios de comunicación sobre Vietnam que había una "nueva situación allí" después del golpe, y "esperamos, un mayor esfuerzo en la guerra", que la estrategia de Estados Unidos debería ser "cómo podemos intensificar la lucha" para que "podamos sacar a los estadounidenses de allí". En Fort Worth, solo unas horas antes de su muerte, Kennedy declaro: "Sin los Estados Unidos, Vietnam del Sur colapsaría de la noche a la mañana".

"No hay una frase en el voluminoso registro interno que siquiera insinúe una retirada sin victoria. JFK insta a que todos "se centren en ganar la guerra"; la retirada está condicionada a la victoria y motivada por el descontento interno con la guerra de Kennedy. Lo que está en juego se considera enorme. Nada sustancial cambia a medida que el manto pasa a LBJ". (Chomsky) 

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Artículo completo en inglés:

Shane Quinn

Sobre los asesinatos de MLK y JFK, ver:

¿Quién mató a Martin Luther King?

Archivos JFK: El encubrimiento del asesinato del presidente

23 junio 2022

Ser, o no ser, un turco



Nota previa del editor del blog

Hemos publicado muchos y largos ensayos sobre la política interna y exterior de la República de Turquía, análisis históricos y de actualidad en la persona de Recep Tayib Erdogan, quien maneja los hilos del país euroasiático desde 2003 hasta el presente en calidad de primer ministro y presidente. El siempre intrigante señor Erdogan sorprende cada vez más con diversas medidas, suele bailar el son del momento, según los intereses turcos, acallando duramente a los opositores políticos y detractores en casa y fuera de ella.

La política exterior turca se maneja acorde las conveniencias presentes, sus alianzas suelen ser temporales, según el estado de necesidad. Una de sus típicas estrategias es su relación con Rusia, ¿amigo o enemigo?. Sobre el terreno Turquía mantiene el doble discurso. Suele jugar peligrosamente, no solo a dos sino a tres o más bandos, por un lado, aliados con la OTAN y socio estratégico de Estados Unidos e Israel; por otro, acercándose discretamente a Rusia e Irán y a otras potencias; en ciertos casos, en secreto acuerda su rol como continuo desestabilizador regional.

Comprender la idiosincrasia turca no es nada sencillo, sin embargo, éste blog, bajo la etiqueta "Turquía", ha pasado revista al tema. La visión política de Turquía en materia de política exterior y diplomática se basa en una vieja máxima: "Para un turco no existe más amigo que otro turco". Es que la doctrina reinante en Turquía que data de tiempos de Atarturk es extremadamente nacionalista.   

Y, desde la posición política islamista, Turquía siempre ha rechazado reconocer que haya ordenado oficialmente el denominado genocidio armenio y que su tarea en función de la guerra fue enfrentar a los quinto columnistas armenios enemigos internos de la nación y que colaboraban con potencias extranjeras. 

Durante más de un siglo los sucesivos gobiernos turcos y su población en general, han mantenido armonía en la negación de los hechos demostrados por diferentes medios.

Es evidente que el "genocidio armenio" es un cargo que no se le puede achacar al presidente Erdogan, los sucesos acaecieron ya hace más de 100 años. No obstante, los principios del Derecho Internacional vuelven imprescriptibles los crímenes contra la humanidad. Los responsables directos ya no están entre nosotros, la Comunidad Internacional pretende obtener un reconocimiento de tales hechos, un “mea culpa” de un gobierno turco que tenga el coraje de aceptar un acto que perpetraron sus antepasados

En una fecha aproximada al 24 de abril de 1915, la Turquía otomana, mediante una serie de tramas políticas, aprovechándose de la hecatombe que sufría Europa en el transcurso de la Gran Guerra, creyeron favorecerse iniciando un radical y metódico programa para liberarse de los armenios. No fue una decisión aislada, ni disposiciones arbitrarias del mando militar o político, tampoco fueron actos espontáneos de algunas unidades. El gobierno turco otomano resolvió políticamente el exterminio de un pueblo, por tanto cometieron un crimen de lesa humanidad. Alrededor de millón y medio de armenios perecieron; y, se vieron forzados a desplazarse –por temor a ser asesinados- otros cientos de miles.

Turquía ha negado siempre que este episodio de la historia haya ocurrido de esa forma. En el mejor de los casos, no acepta la implicación del término genocidio a los sucesos, un reconocimiento en tal sentido implicaría, a nivel interno e internacional, que Turquía acepta que perpetró un crimen contra la humanidad. 

El Parlamento Europeo, ha sido el organismo internacional que con más ahínco ha requerido enfrentar el pasado al gobierno turco, las actuales generaciones no deberían sentirse atrapadas por el ‘nacionalismo’ turco como principal razón para negar la historia. Esta ha sido, entre bastidores, un requisito para la adhesión de Turquía a la Unión Europea.

Turquía sigue manteniendo una actitud hostil para con Armenia, es un hecho curioso que, por voluntad de los turcos, las fronteras entre estos dos países sigan cerradas desde hace un siglo y su directa injerencia en el provocado conflicto entre Azerbaiyán (y Turquía) contra Armenia en 2020.

Sobre la cuestión armenia repasemos a continuación unas importantes reflexiones.

T. Andino



To Be, or Not To Be, a Turk

Reflexiones sobre el debate turco-interno sobre 1915/1916


Por Muriel Mirak-Weissbach

Global Research, noviembre de 2011


Este artículo fue publicado originalmente tras la celebración de un seminario en Potsdam, Alemania, el 5 de noviembre de 2011, sobre "La discusión turca interior de 1915/1916". El tema sigue siendo de actualidad, y las preguntas permanecen inalterables a través del tiempo: ¿Por qué Turquía tiene tantas dificultades para lidiar con su pasado histórico? ¿Por qué las autoridades turcas no pueden reconocer que en 1915 la población armenia en el Imperio Otomano fue víctima de genocidio? 


Si la élite política alemana de la posguerra fue capaz de enfrentar el Holocausto y establecer relaciones con el pueblo judío, en Israel y en otros lugares, ¿por qué el liderazgo turco no puede hacer otro tanto?

Otros temas discutidos fueron la historia de la negación turca y cómo las publicaciones turcas han intentado lidiar con esto, así como temas relacionados con el genocidio en sí, el destino de los sobrevivientes y cómo los armenios han estado luchando con su pasado traumático. Lo que hizo que esta reunión patrocinada por la Lepsiushaus en Potsdam fuera bastante especial fue la lista de oradores invitados, casi todos ellos destacados intelectuales, la mayoría de ellos de Turquía. Su tarea era presentar el estado actual del proceso de discusión dentro del país con respecto a 1915/1916.

El título del evento en sí es sintomático del problema: en lugar de referirse al genocidio armenio, uno tenía que citar "1915/1916", tal vez para proteger a esos participantes turcos de ser sometidos a medidas punitivas de las autoridades estatales a su regreso a casa. De hecho, un orador invitado, Ragib Zaragolu, un destacado editor que ha publicado libros sobre la cuestión armenia, no pudo asistir a la conferencia por un arresto el 28 de octubre, cuando él, junto con otras 48 personas, fueron detenidas por cargos falsos de pertenencia o asociación con una organización vinculada al terrorismo.

Por lo tanto, la reunión de Potsdam fue un evento especial, porque los temas abordados y las personalidades involucradas constituyeron un desafío para el establecimiento turco actual, aunque ni político ni militante, pero sin embargo un desafío a nivel intelectual / psicológico.

La comparación con el tratamiento alemán del Holocausto fue históricamente relevante e instructiva. En respuesta a la pregunta, ¿por qué Turquía tiene tales dificultades para lidiar con su pasado, algunos sugieren que temen las demandas de la República de Armenia y / o la Diáspora de concesiones territoriales y reparaciones, esta última en el modelo alemán. Pero hay más. 

Elke Hartmann, una experta otomana de Berlín, explicó que Turquía, a diferencia de Alemania, no fue derrotada ni ocupada. Sin duda, el Imperio Otomano perdió en la Primera Guerra Mundial, pero la República Turca salió victoriosa de su lucha por la soberanía nacional y la independencia. En la Alemania de la posguerra, fueron las potencias ocupantes quienes organizaron los juicios de Nuremberg que juzgaron, condenaron y ejecutaron a los principales nazis por crímenes contra la humanidad. En los años siguientes, especialmente en la década de 1960, los historiadores trabajaron a través de la experiencia nazi, y el público alemán en general fue educado sobre la realidad del régimen nazi.





En Turquía, inmediatamente después de la derrota otomana, también se celebraron juicios y los principales funcionarios de los Jóvenes Turcos que no habían logrado huir del país, fueron puestos en el banquillo de los acusados, condenados y, en algunos casos, ejecutados. Otros, incluidas las principales figuras Talaat Pasha y Jemel Pasha, fueron perseguidos en su exilio y asesinados por asaltantes armenios. Pero después del establecimiento de la República en 1923, Mustafa Kemal declaró a los turcos asesinados como mártires y, cuando fue posible, hizo que sus restos fueran devueltos a Turquía para el entierro de los héroes. Para comprender la importancia de este acto, uno debería reflexionar sobre lo que habría sucedido si Konrad Adenauer hubiera rehabilitado a Göring.

Como Robert Kaptas, el nuevo editor en jefe de AGOS, el periódico de Hrant Dink, explicó, los juicios de 1919 habían sido posibles porque un gobierno de oposición había llegado al poder después de la derrota del Imperio Otomano y la huida de los principales Jóvenes Turcos. Uno podía escribir sobre ello, discutirlo abiertamente, y los turcos sabían mucho sobre el genocidio en 1919. Pero con el establecimiento de la República Turca bajo Mustafa Kemal, eso cambió radicalmente. Dispuso la liberación de 150 miembros de la CUP juzgados en Malta y redefinió a los perpetradores como mártires. Así, la política del "olvido" comenzó con el establecimiento de la República.


Mustafa Kemal - Atarturk -

Las fases de la negación

La historia del manejo de la República Turca de 1915/1916, fue resumida por Elke Hartmann, quien intervino para el Prof. Dr. Halil Berktay con poca antelación. En un discurso sobre "1915 y las reevaluaciones científicas desde la fundación de la República Turca: entre las directrices estatales y la libertad de investigación", mostró cómo en el momento de los hechos, los perpetradores sabían exactamente lo que estaban haciendo, y lo demostraron en sus memorias, por ejemplo, las de Talaat, que bien llena de justificaciones de lo que había ocurrido. Después de la guerra de independencia de Turquía, la política fue de silencio y olvido. Los intentos desde el exterior de abordar el genocidio, como en la película de 1934 sobre Musa Dagh, fueron bloqueados, entonces y otra vez en 1938, por la presión política turca.

Aunque las dramáticas revelaciones de las dimensiones del Holocausto después de la Segunda Guerra Mundial eclipsaron la discusión sobre el genocidio armenio, en 1965, cuando los armenios en el extranjero se manifestaron para conmemorar el 50 aniversario de su tragedia y comenzaron a erigir monumentos, el tema volvió a estar en la agenda política. Un punto de inflexión ocurrió en 1973, cuando el primer diplomático turco fue asesinado por un asaltante de ASALA, lo que inauguró la ola de asesinatos por venganza. Esto, dijo Hartmann, llevó a un cambio de política en Turquía, en el que las autoridades turcas decidieron presentar su propia versión de los hechos. Como dijo Koptas, después de que comenzaron los asesinatos de ASLA, Turquía se dio cuenta de que "tenían un problema de 1915". Según Hartmann, los historiadores en Occidente, especialmente los turcólogos en los Estados Unidos, disfrutaron del apoyo turco para la investigación y el acceso a los archivos para desarrollar una literatura de negación. Después del golpe militar de 1980, se lanzó una campaña en las escuelas turcas para educar (o mejor adoctrinar) a los jóvenes en 1915. Esta campaña, que se desarrolló en paralelo con el proceso natural de morir de la generación de sobrevivientes, se obsesionó con las llamadas "pruebas" de que el genocidio no ocurrió. El autor Marc Nishanian ha calificado la historiografía turca en la década de 1990 como una "perversión historiográfica", en el sentido de que los investigadores admitieron que tal vez cientos de miles de armenios habían perecido en 1915, pero cuestionaron el "significado" de este "hecho". El punto de vista de Nishanian era que un "hecho" sin significado no es verdad. Algunos eruditos armenios respondieron con un intento de acumular cada vez más "hechos".



Los nietos hablan

La brecha en el muro de la negación llegó con la aparición del innovador libro de Fetiye Cetin, My Grandmother, en 2004, seguido del asesinato de Hrant Dink en 2007. El relato autobiográfico de Cetin sobre su descubrimiento de que su abuela era una armenia que había sobrevivido al genocidio desató una revolución literario-política-psicológica. Ella puede haber expresado su historia en términos de "amargura" y "dolor" en lugar de usar la palabra prohibida "genocidio", pero su conmovedor relato abrió las mentes y los corazones de miles de turcos y, como enfatizaron Hartmann y Koptas, hizo posible que los turcos discutieran el asunto por primera vez en sus vidas. (Fue un placer especial tener a la amable autora Fetiya Cetin a mano en Potsdam, y escuchar extractos de su libro presentados en una sesión nocturna en traducción al alemán).

En 2005, como informó la Dra. Ayse Gül Altinay de la Universidad Sabanci en Estambul, el libro de Cetin ya se había convertido en un éxito de ventas y las conferencias universitarias han tratado el tema. En su discurso sobre "Los sobrevivientes de 1915 en los testimonios de sus descendientes que viven en Turquía", la profesora Altinay actualizó el tema planteando preguntas muy directas y pertinentes: ¿qué debería decir uno como turco a Fetiye Cetin, tal vez, "Lo siento por tu abuela?" ¿Qué se debe decir si uno conociera a esa abuela? Informó sobre otros libros que han aparecido desde entonces, abordando temas similares. Lo que esto indica es que la "generación de los nietos", aquellos cuyos abuelos fueron víctimas del genocidio, ha roto el silencio. Estos no son casos aislados, sino ejemplos de un fenómeno sociológico: aquí un turco, allí otro turco está descubriendo que tenía una abuela armenia. Altinay y Cetin colaboraron en un emocionante proyecto entrevistando a 25 personas de esta generación. En su libro, Les petits enfants (Actes Sud), presentan el drama de los turcos en este grupo de edad que han comenzado a explorar sus historias familiares, a preguntar quiénes eran sus abuelas y de dónde venían. En términos de la Dra. Altinay, estos son armenios que están "saliendo del armario", es decir, reconociendo abiertamente su herencia armenia.


"Asimilación" de las mujeres y los niños

Por un lado, la política de los Jóvenes Turcos era eliminar a los armenios, a través de asesinatos, hambre y deportaciones, como el Dr. Ugor Üngör de la Universidad de Utrecht ha revisado. Si los armenios antes de 1915 tenían 2500 iglesias y 2000 escuelas entre sus 2900 asentamientos armenios, lo que quedó en 1918 fueron 6-7 iglesias en Estambul, y sin claustros o escuelas. Los Jóvenes Turcos atacaron primero a los intelectuales y líderes cívicos, luego confiscaron propiedades armenias y luego los  mataron a través de ejecuciones y deportaciones. Por otro lado, también tenían una política de "asimilación" forzada: es decir, que las mujeres y los niños armenios, especialmente las niñas, deberían salvarse, obligarse a convertirse al Islam y casarse con turcos. La abuela de Fethiye Cetin sale de este proceso, como tantas otras. Las cifras sobre cuántos armenios estuvieron involucrados son difíciles de obtener y las estimaciones de los historiadores varían; Vahakn Dadrian habló de miles de jóvenes huérfanos, 10.000 niñas que fueron tomadas como concubinas o esposas; Balakian se refiere a miles de conversos forzados, y Serafian, a 20.000 huérfanos. ¿Quién sabe cuántas mujeres y niños armenios, especialmente niñas, fueron llevados a hogares turcos, convertidos al Islam y se les dio nombres turcos? Aunque algunas cifras de los muertos se dan en los registros turcos, no hay informes de los sobrevivientes, un término, de hecho, que no se utiliza. ¿Cuántos son? Es casi imposible de determinar. Pero si el número de "asimilados" después de 1915 fuera de decenas o cientos de miles, entonces sus hijos y nietos podrían superar el millón hoy.

Son los nietos de estas mujeres armenias "asimiladas" por la fuerza los que ahora están planteando abiertamente la cuestión de su paternidad e identidad étnica. Están tirando de un hilo que amenaza con tirar de todo el tejido de la negación.




Las implicaciones de este proceso son vastas y profundas.

Para aquellos ciudadanos turcos que han descubierto a una abuela armenia (o kurda), hay dos preguntas que surgen: primero, ¿por qué no sabía sobre mi ascendencia armenia? Entonces: ¿Qué pasó con los armenios en 1915? Estas son las preguntas explosivas que están marcando un discurso sociológico generalizado en Turquía hoy en día. 

Paralelamente, a medida que ciertas iglesias armenias están siendo reabiertas y se les permite albergar servicios, hay una serie de ciudadanos turcos que se presentan para el bautismo, aunque de forma anónima para evitar el acoso. Este fue el caso en la reapertura de la iglesia de San Giragos (Surp Giragos) en Diyarbakir. En resumen, hay un proceso lento, pero en constante expansión, de redescubrimiento entre los ciudadanos turcos de ascendencia armenia de su herencia.

La publicación de Mi abuela de Cetin fue un parteaguas de dimensiones históricas. El asesinato de Hrant Dink en enero de 2007 fue otro. Como Koptas, su sucesor, relató, Dink y Cetin fueron héroes diferentes, pero ambos presentaron a los turcos la pregunta existencial: ¿de dónde vengo? Cuando Dink fue asesinado, muchos turcos vincularon su destino al dilema histórico. Se preguntaron: bueno, si lo mataron, tal vez también mataron a los armenios en 1915. ¿Qué pasó realmente entonces? Dink, subrayó, introdujo un nuevo lenguaje político en Turquía y planteó la necesidad de enfrentar la cuestión armenia como parte del proceso de democratización: si Turquía quiere convertirse en un estado democrático, entonces debe lidiar con 1915, insistió. Koptas también señaló el caso de Hasan Jemel, nieto del triunvirato de los Jóvenes Turcos Jemel Pasha, quien fue a Ereván y rindió homenaje a las víctimas del genocidio en el monumento al genocidio. Hasan también es de la generación de los nietos.


La amenaza a la identidad turca

Volviendo a la pregunta planteada al principio: ¿por qué es tan difícil para Turquía lidiar con su pasado histórico? Lo que quedó claro al menos para este escritor durante la conferencia de Potsdam es que el desafío que enfrenta Turquía no es principalmente político o económico; no se trata únicamente de una cuestión de reparaciones armenias o reclamaciones territoriales o similares. El problema es la identidad turca. Si el establishment turco reconociera la realidad, que 1915/1916 fue un genocidio, entonces tendría que reconocer que el régimen de los Jóvenes Turcos de 1915 fue el responsable. Esto plantearía preguntas sobre la credibilidad del régimen de Ataturk de 1923 en el que se rehabilitaron los líderes de los Jóvenes Turcos.

Como señaló Koptas, la "turquidad" era la base misma de la República; el Estado trató de forzar la cuestión de la identidad, convirtiendo a los alevitas en sunitas y tratando a los griegos y armenios como grupos especiales cuyo número debía reducirse. Cuando se enfrenta a los relatos de testigos oculares de las masacres de 1915, el Estado responde que los armenios son "traidores" que tienen que ser castigados.


Pero una nación erigida sobre la base de una mentira no puede tener la capacidad moral para perdurar. La República Turca de Mustafa Kemal se construyó sobre la mentira de que el genocidio nunca ocurrió, y el corolario es que los armenios eran la quinta columna de Rusia, traidores que tenían que ser castigados.


En términos puramente étnicos, las actas de la conferencia de Potsdam plantean la pregunta: ¿cuántos turcos son en realidad armenios étnicos o al menos parcialmente? Entonces, ¿qué significa ser turco? Si la población real de Turquía hoy en día es multiétnica, entonces, ¿dónde se encuentra la identidad turca? ¿Es étnico? ¿Es religioso? ¿Cómo puede un joven estudiante turco, tal vez con antepasados armenios, ir a la escuela por la mañana y recitar un juramento exaltando su turquidad?




Curiosamente, ha habido mucha discusión en los últimos años sobre un "nuevo otomanismo", que generalmente se presenta con respecto al impulso de la política exterior de Turquía hacia el fortalecimiento de las relaciones con sus vecinos, muchos de los cuales eran súbditos del Imperio Otomano. Sin ceder a las tentaciones del hegemonismo regional, tal pensamiento tal vez podría ayudar a enfrentar la crisis de identidad nacional que está explotando silenciosamente en Turquía. 

Reconocer la multietnicidad en la población turca podría proporcionar una forma de liberarla de las restricciones implícitamente racistas de la "turquidad" y ayudar en el proceso de abordar finalmente el genocidio de 1915.

Koptas dijo que confiaba en que, siguiendo el enfoque de Hrant Dink de educar al pueblo turco sobre su pasado sin herirlo en el proceso, podrían "llorar y aceptar" y simpatizar con el pueblo armenio. La insistencia de Dink en comprender la dimensión psicológica del problema era crucial: que uno debe lidiar tanto con el trauma de los armenios como con la paranoia de los turcos. Este proceso de despertar social debe desarrollarse desde el nivel de base hacia arriba, y eso es lo que está ocurriendo. En cuanto al Estado, Koptas fue directo: expresó su deseo de que un Willy Brandt emergiera en Turquía, refiriéndose al líder socialdemócrata alemán que cayó de rodillas en el gueto de Varsovia, en reconocimiento y disculpa por los crímenes del régimen nazi contra los judíos.


Muriel Mirak-Weissbach

18 junio 2022

Namibia: El holocausto africano de Alemania

 

         (REUTERS/Christian Mang, 2018)


Otra vergüenza del colonialismo europeo. El genocidio en Namibia

A lo largo de un siglo Alemania se negó ha reconocer el genocidio, negándose a indemnizar a los descendientes de las víctimas ante las protestas de defensores de los derechos humanos y representantes de los pueblos aborígenes de Namibia. Hace más de 100 años, las fuerzas coloniales alemanas en África  asesinaron a más de 70.000 miembros de las tribus herero y nama. Estos hechos sucedieron entre 1904 y 1908 después de que las tribus se rebelaron contra el dominio alemán de la colonia, entonces llamada África Sudoccidental Alemana se conocen como el primer genocidio del siglo XX. 


Namibia formó parte del Imperio Alemán de 1890 a 1915. En 1904, privados de sus tierras y su ganado, los herero se rebelaron contra los colonos alemanes. El genocidio de herero y nama inició el 12 de enero de 1904 tras las tensiones latentes entre los colonos alemanes y los residentes del suroeste de África, un ataque de los herero a los agricultores y comerciantes alemanes en la región de Ovahereroland tenía como objetivo expulsar a los alemanes, pero éstos respondieron al ataque con brutalidad, asesinando a hombres, mujeres y niños.

Las fuerzas alemanas atacaron a los herero que estaban reunidos y buscaban negociar un acuerdo de paz en Omahakari (Waterberg) en el centro de Namibia el 11 de agosto de 1904. Cientos de herero murieron en el acto y muchos de los que escaparon a la región de Omaheke al este fueron perseguidos y asesinados. Un número desconocido de herero perdieron la vida debido a sus esfuerzos por cruzar el Omaheke y huir al Protectorado de Bechuanaland (ahora Botswana).

Los sobrevivientes fueron conducidos al desierto, donde muchos terminaron en campos de concentración para ser utilizados como mano de obra esclava, muchos muriendo de frío, desnutrición y agotamiento.


El general Lothar von Trotha y el kaiser Guillermo II

El gobernador militar de la colonia, Lothar von Trotha, en respuesta al levantamiento de los aborígenes ordenó exterminar las tribus herero y nama. Según diversas estimaciones, entre 70.000 y 80.000 personas fueron víctimas del genocidio (aproximadamente el 50 % o 70 % del total de la población herero, y el 50 % del total de la población namaqua).

El káiser Guillermo II condecoró al gobernador por la represión de la rebelión, pero se distanció a causa de su excesiva crueldad. Bajo el régimen nazi, Von Trotha, fue venerado, se nombró una de las calles de Munich con su nombre. En 2006, ese nombre fue cambiado por calle Herero.

Los huesos humanos de los africanos tenían una gran demanda en Europa a principios del siglo XX. Fueron comprados por museos y científicos, que llevaban a cabo 'experimentos raciales'. Especialmente populares eran los cráneos: mediante el estudio de la estructura de la cabeza, los biólogos de aquella época pretendían encontrar evidencia científica de la superioridad de la raza blanca. A menudo, los restos humanos decoraban las casas de coleccionistas privados.

La mayor parte de los restos de los namibios asesinados por los alemanes fueron almacenados todo el tiempo en la clínica universitaria berlinesa Charité, así como en varios hospitales y museos de Alemania. Solo los depósitos de los museos de Berlín, según cálculos aproximados, pueden contener todavía hasta 11.000 huesos no catalogados.


Prisioneros hereros transportados a campos de concentración. Foto Ullstein Bild


Alemania durante mucho tiempo se negó a reconocer el genocidio. Apenas en 2004 se presentaron disculpas oficiales, insistiendo el Gobierno que las víctimas de las tribus herero y nama no fueron resultado de un acto de genocidio. El termino "genocidio" fue utilizada por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Alemania en 2015 y posteriormente en documentos oficiales. La responsabilidad en los crímenes por parte de los sacerdotes protestantes también fue reconocida por la Iglesia Evangélica de Alemania.

Alemania se disculpó el 28 de mayo de 2021 por su papel en la masacre de las tribus Herero y Nama en Namibia y describió oficialmente, por primera vez, la masacre como genocidioEl Acuerdo de Reconciliación de Alemania con Namibia reconoce el genocidio en el sentido moral y político contra los pueblos herero y nama en el suroeste de África (Namibia) entre 1904 y 1908, descartado reparaciones económicas a individuos por el genocidio. Es decir, Alemania no retrocedió en su posición de no pagar una compensación a los descendientes de los muertos, insiste en que no existen bases legales internacionales para esto. 

Alemania optó por ayudas económicas para el desarrollo de Namibia, dice haber invertido cientos de millones de euros en Namibia desde su independencia de Sudáfrica en 1990; además, se comprometió financiar proyectos en Namibia por más de mil millones de euros durante 30 años, con ello pretende expiar su rol en el genocidio y la incautación de propiedades en su ex colonia

Alemania no quiere sentar un precedente legal para pagar reparaciones que podrían requerir que el gobierno alemán proporcione una compensación financiera a las víctimas de sus políticas coloniales y poscoloniales. El acuerdo con Namibia puede ser un precedente para futuras negociaciones con las antiguas colonias francesa, británica y portuguesa en África.

El vicepresidente namibio, Nangolo Mbumba, destacó que "Ninguna cantidad de dinero en ninguna moneda puede realmente compensar la vida de un ser humano", tras concluir años de negociaciones con Alemania en mayo del 2021

"No creo que ningún namibio piense que el dinero es suficiente para compensar todo lo que sucedió: ser asesinado, ser expulsado de su país; ninguna cantidad de dinero puede hacer eso".

T. Andino
Resumen de varios textos y notas de prensa 

***

Namibia: El holocausto africano de Alemania


Cráneos humanos de los herero y de la etnia nama fueron exhibidos durante una ceremonia en Berlín el 29 de agosto de 2018, para devolver restos humanos de Alemania a Namibia tras el genocidio de 1904-1908. (REUTERS/Christian Mang)


por: Andre Vltchek
septiembre 2014

André Vltchek, novelista, cineasta y periodista de investigación. Cubrió guerras y conflictos en docenas de países. Su último libro: "Luchando contra el imperialismo occidental". Debatió con Noam Chomsky sobre el terrorismo occidental. Su aclamada novela política "Point of No Return" ha sido reeditada. Su largometraje documental, "Gambito de Ruanda" trata sobre la historia de Ruanda y el saqueo de la República Democrática del Congo.


[H] ¡Qué desgarrador, qué desgarrador, qué verdaderamente grotesco! Windhoek City, la capital de Namibia, está, en un extremo, llena de flores y villas de estilo mediterráneo, y en el otro, no es más que un tremendo barrio pobre sin agua ni electricidad. Y en el medio, está el centro de la ciudad, con su toque ordenado germánico, que cuenta con "arquitectura colonial", incluidas iglesias protestantes y placas conmemorativas que lloran a esos valientes hombres, mujeres y niños alemanes, esos mártires, que murieron durante los levantamientos y las guerras llevadas a cabo por los pueblos indígenas locales.


Iglesia alemana con representación racista de la historia, Fidel Castro Street (foto de Andre Vltchek)


El más divisivo y absurdo de esos monumentos es el llamado "Monumento Ecuestre", más comúnmente conocido como "El Caballo" o bajo sus nombres originales alemanes, Reiterdenkmal y Südwester Reiter (Jinete del Suroeste). Es una estatua inaugurada el 27 de enero de 1912, que fue el cumpleaños del emperador alemán Guillermo II. El monumento "honra a los soldados y civiles que murieron en el lado alemán de la 'Guerra' Herero y Namaqua de 1904-1907".

Esa "guerra" no fue realmente una guerra; no fue más que un genocidio, un holocausto.

Y Namibia fue un preludio de lo que los nazis alemanes más tarde intentaron implementar en suelo europeo.

Una experta europea que trabaja para la ONU, mi amiga, habla, como casi todos aquí, apasionadamente, pero sin atreverse a revelar su nombre: "Los primeros campos de concentración en la tierra se construyeron en esta parte de África ... Fueron construidos por el Imperio Británico en Sudáfrica y por los alemanes aquí, en Namibia. Shark Island en la costa fue el primer campo de concentración en Namibia, utilizado para asesinar al pueblo Nama, pero ahora es solo un destino turístico: nunca adivinarías que había personas exterminadas allí. Aquí, en el centro de Windhoek, había otro campo de exterminio; justo en el lugar donde originalmente se encontraba "El Caballo".



El Caballo y los turistas alemanes. (foto Andre Vltchek)


"El Caballo" fue retirado recientemente de su ubicación original, y colocado en el patio del antiguo ala del Museo Nacional, junto con algunas de las placas conmemorativas más escandalosas, glorificando las acciones alemanas en esta parte del mundo. Nada fue destruido, sino simplemente quitado de las ubicaciones principales.

Donde estaba "El Caballo", ahora hay una orgullosa estatua anticolonialista, la de un hombre y una mujer con grilletes rotos, que declara: "Su sangre riega nuestra libertad".

Una visita a esas reliquias genocidas alemanas es "una necesidad absoluta" para innumerables turistas centroeuropeos que descienden todos los días a Namibia. Seguí a varios de estos grupos, escuchando sus conversaciones. Entre estas personas, parece que no hay remordimiento, y casi no hay examen de conciencia: ¡solo instantáneas, posando frente a los monumentos e insignias racistas, bromas al estilo pub / cerveza en lugares donde culturas y naciones enteras fueron exterminadas!

Los turistas centroeuropeos, de habla alemana en Windhoek, parecen estar lobotomizados y totalmente sin emociones. Y también lo son muchos de los descendientes de aquellos "pioneros genocidas" alemanes. Encontrarlos es como un déjà vu; me trae recuerdos de los años en que luchaba contra la colonia nazi alemana, 'Colonia Dignidad' en Chile; o cuando investigaba las atrocidades y vínculos de la comunidad nazi alemana en Paraguay con varios regímenes fascistas sudamericanos que habían sido implantados y mantenidos por Occidente.

Y ahora la comunidad alemana en Namibia está protestando por la eliminación de "El Caballo". Está indignado. Y esta comunidad sigue siendo poderosa, incluso omnipotente, aquí en Namibia.

Casi nadie llama holocausto o genocidio a los "eventos" que tuvieron lugar aquí, por sus nombres legítimos. Todo en Namibia es "sensible".

Pero incluso según la BBC: "En 1985, un informe de la ONU clasificó los eventos como un intento de exterminar a los pueblos herero y nama del suroeste de África y, por lo tanto, el primer intento de genocidio en el siglo 20".

El 21 de octubre de 2012, The Globe and Mail informó: "En los arbustos y matorrales del centro de Namibia, los descendientes de los herero sobrevivientes viven en chozas miserables y pequeñas parcelas de tierra. Al lado, los descendientes de los colonos alemanes todavía poseen vastas propiedades de 20.000 hectáreas o más. Es un contraste que enfurece a muchos herero, alimentando un nuevo radicalismo aquí.

Cada año, los herero celebran ceremonias solemnes para recordar el primer genocidio del siglo más sangriento de la historia, cuando las tropas alemanas los llevaron al desierto para morir, aniquilando al 80 por ciento de su población a través del hambre, la sed y el trabajo esclavo en los campos de concentración. Los Nama, un grupo étnico más pequeño, perdieron la mitad de su población por la misma persecución.

Una nueva investigación sugiere que el genocidio racial alemán en Namibia de 1904 a 1908 fue una influencia significativa en los nazis en la Segunda Guerra Mundial. Muchos de los elementos clave de la ideología nazi, desde la ciencia racial y la eugenesia, hasta la teoría del Lebensraum (crear un "espacio vital" a través de la colonización), fueron promovidos por veteranos militares y científicos alemanes que habían comenzado sus carreras en áfrica del sudoeste, ahora Namibia, durante el genocidio".


Así es como vive la mayoría de los namibios. (foto Andre Vltchek)


El gobierno de Namibia todavía está negociando el regreso (de Alemania) de todos los cráneos de la población local, que fueron utilizados en laboratorios alemanes y por científicos alemanes para demostrar la superioridad de la raza blanca. Los colonialistas alemanes decapitaron a los herero y nama, y al menos 300 cabezas fueron transportadas a laboratorios alemanes para "investigación científica". Muchos fueron "descubiertos" en el Museo de Historia Médica del hospital Charite de Berlín y en la Universidad de Friburgo.


"Para aquellos alemanes que murieron por el 'Reich' "(foto Andre Vltchek).


El principal médico alemán, que estaba trabajando en "la doctrina de la raza pura" en Namibia (la doctrina utilizada más tarde por los nazis), era el doctor Fisher. Él "educó" a muchos médicos alemanes, incluido el doctor MengeleTodo es una sorpresa muy pequeña, teniendo en cuenta que el primer gobernador alemán de la colonia fue el padre del diputado de Hitler, Herman Goering.

Hasta 2021 Alemania nunca se disculpó oficialmente por sus crímenes contra la humanidad en lo que solía llamar África sudoccidental alemana. No pagó reparaciones.

El holocausto de Alemania en el "África sudoccidental" es, entre otras cosas, una prueba de que la teoría occidental común sobre cómo el nazismo alemán llegó a existir antes de la Segunda Guerra Mundial estaba totalmente equivocada. Según esa teoría, después de la Primera Guerra Mundial, la derrotada y humillada Alemania se radicalizó y "reaccionó" monstruosamente a su condición.

Pero en realidad, antes y durante la Segunda Guerra Mundial, Alemania simplemente decidió comportarse en Europa exactamente como se estaba comportando en sus colonias, durante muchas décadas.

***

En las calles Robert Mugabe y Fidel Castro en el centro de Windhoek se encuentra ese tremendo Museo Nacional, que conmemora la lucha de liberación nacional y el papel de las heroicas tropas cubanas y norcoreanas en su lucha contra el apartheid apoyado por Occidente.


"Su sangre riega nuestra libertad". (foto Andre Vltchek)


Curiosamente, los monumentos e insignias alemanes anteriores a los nazis / Segunda Guerra Mundial literalmente se frotan los hombros junto con esos grandes tributos de la lucha de liberación.

Las divisiones son impactantes: ideológicas, raciales, sociales. En Namibia, hay segregación a una escala enorme, en todas partes.

Mientras que la vecina Sudáfrica se está alejando rápidamente de la segregación racial, introduciendo innumerables políticas sociales, incluida la atención médica gratuita, la educación y la vivienda social, Namibia sigue siendo uno de los países más segregados del mundo, con grandes servicios privados para los ricos y casi nada para la mayoría pobre.

"El apartheid fue aún peor aquí que en Sudáfrica", me dice mi amigo de las Naciones Unidas. "Y hasta ahora ... Vas a Katutura, y ves quién vive allí, todos son gente local allí, todos negros. Katutura significa literalmente 'No tenemos dónde quedarnos'. El 50% de las personas en esta ciudad defecan al aire libre. El saneamiento es totalmente desastroso. Luego vas a la ciudad de Swakop, en la orilla, y es como ver a Alemania recreada en África. También se ven, allí, tiendas con recuerdos nazis. Algunos nazis, que escaparon de Europa, llegaron a Windhoek, a Swakop y otras ciudades. En Swakop, los hombres marchan periódicamente, en réplicas de uniformes nazis".

***

Katutura es donde los negros fueron trasladados, durante el apartheid. Mi amigo, un namibio "de color", que luchó por la independencia de su propio país y de Angola, me llevó a ese escandaloso barrio marginal que parece albergar a una cantidad sustancial de la población de la capital, sin acceso en su mayoría a saneamiento básico o electricidad.


Tren blindado sudafricano de la era del apartheid en Namibia. (foto Andre Vltchek)


También ha optado por permanecer en el anonimato, como ha explicado, para proteger a su encantadora familia. Hablar aquí, a diferencia de Sudáfrica, que puede, en estos días, ser uno de los lugares más libres y abiertos de la tierra, puede ser extremadamente peligroso. Pero aclara más:

"En Namibia, es muy raro que las personas que solían sufrir, hablen de ello públicamente. En Sudáfrica, todo el mundo habla. En Angola, todo el mundo habla... Pero aquí no".

Luego continúa:

"Lo que podemos ver en Namibia es que muchos alemanes todavía tienen el control de las grandes empresas. Están gobernando el país. Tienen granjas de caza y otras grandes fincas y empresas. Los alemanes traen dinero a Namibia, pero se queda con ellos y consolida su poder: no llega a la mayoría. Ni siquiera se puede imaginar cuánto está sufriendo la gente local que trabaja en sus granjas. Sigue siendo como la esclavitud. Pero todo está silenciado aquí".


Conmemorando las batallas populares por la independencia. (foto Andre Vltchek)

***

"¿Sprechen Sie Deutch?" Un hombre negro namibio me intercepta, mientras caminaba por la calle Fidel Castro.

"Lo hago, pero prefiero no hacerlo, aquí", explico.

"¿Pero por qué no?" Me sonríe. "Sabes ... no son solo ellos... alemanes... crecí; fui educado en Alemania Oriental durante nuestra lucha por la independencia. Y mi amigo que ves allí, fue trasladado a Checoslovaquia y fue a la escuela allí. Los países comunistas hicieron mucho por nosotros, por los africanos: Cuba, Corea del Norte, La Unión Soviética, Checoslovaquia y Alemania Oriental. ¡Estamos muy agradecidos!"

"Sí", digo. "Pero se acabó, ¿no? Checoslovaquia, Alemania Oriental... Se unieron a los imperialistas, a los gobernantes. Intercambiaron ideales por iPads".

"Sí", dijo. "Pero un día ... Quién sabe... las cosas podrían ser diferentes, de nuevo".

Sí, definitivamente, creo. Pero lo más probable es que no en Europa...

***

En el nuevo y lujoso Museo Nacional de Windhoek, saludo a los combatientes namibios y extranjeros contra el apartheid, aquellos que lucharon y murieron por la libertad y la independencia de África.


Cuba y Corea del Norte luchando por la libertad de Namibia. (foto Andre Vltchek)


Luego, descendí ir al "Instituto Goethe", el centro cultural alemán, un edificio colonial rodeado de alambre de púas.

Allí, una estrella local está ensayando en voz alta para algo llamado "una noche bajo las estrellas", o algo de esa naturaleza pop sentimental y azucarada. Estas son básicamente noches diseñadas para reunir a la multitud internacional mimada y esas élites locales que se sienten bien con la vida.

Le pregunto a la estrella si este instituto está tratando de abordar los problemas más dolorosos del pasado y del presente, todos relacionados con Alemania, por supuesto. Es negra pero habla y se comporta como una alemana. Ella me da una sonrisa enorme y prefabricada:

"En Goethe no queremos eso... Estamos tratando de alejarnos de todo esto (es decir, de los problemas coloniales y de segregación). Solo estamos tratando de reunir a alemanes y namibios, ya sabes..."

Más tarde miro a los namibios que están siendo reunidos con los alemanes. No Katutura aquí, naturalmente...

Y por alguna razón, lo que me vino a la mente es una conversación que tuve, por teléfono, hace muchos años, con uno de los editores de la revista alemana, Der Stern, después de que le ofreciera mis hallazgos y fotos de la Colonia Dignidad nazi en Chile. Él dijo: "¡Oh, Colonia Dignidad! ¡Jajaja! Nunca más, ja?"

***

Una noche comí en el restaurante angoleño/portugués en Windhoek, O Portuga; una institución conocida por su excelente comida y multitud mixta. ¡Qué noche, qué lugar! Después de la cena, me sumerjo en el 'Andy's Bar' alemán, un lugar cercano que me describieron como "Una institución, a la que ni siquiera un negro o una persona de color de las embajadas o de la ONU se atrevería a entrar".

La cerveza es plana, pero la conversación de la multitud local es extremadamente "aguda". Los clientes están dando libremente a los namibios negros nombres de animales de granja locales. Su rencor es abierto y sincero. Escucho, entiendo. Finalmente me voy.

Tomo un taxi, conducido por un corpulento hombre negro. La radio está a todo volumen y escucho la letra socialista y antiimperialista de 'Ndilimani', una brillante banda política local. Ya es más allá de la medianoche, y a pesar de las advertencias de todos esos "alemanes bien intencionados" que conocí en Windhoek, me siento mucho más seguro en este taxi que en Andy's Bar y en tantas otras instituciones similares.

"¿Está este país realmente gobernado por el marxista SWAPO?" Me pregunto en voz alta. "De ninguna manera", señala el conductor hacia atrás, hacia el bar. " ´Ellos´ nunca se fueron. Siguen controlando el país. La revolución no ha terminado".

Le digo que estoy empezando a entender lo que enloqueció y enojó a Robert Mugabe en Zimbabue. El conductor asiente. Empujo mi asiento hacia atrás y lo hago reclinarse.

"Está todo jodido", le digo.

El conductor piensa un rato, pero luego responde, usando casi las mismas palabras que el hombre que me habló en la calle Fidel Castro: "¡Sí, hermano, sí! Pero un día... Quién sabe... las cosas podrían ser diferentes, de nuevo".


La lucha de SWAPO por la libertad. "South West Africa People’s Organisation" - Organización Popular del Suroeste de África, es un partido político y antiguo movimiento independentista en Namibia (foto Andre Vltchek)


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