Interwar Years
(Años de entreguerras)
Viene de la Parte II
En la primera mitad del siglo XX, dos guerras mundiales asolaron Europa. El hecho de que dos conflictos horribles a escala mundial estuvieran abarrotados en tan poco tiempo siempre me ha volado la cabeza. Uno pensaría que los humanos deberían ser más inteligentes que eso. Quiero decir, ¿nadie aprendió nada de la Primera Guerra Mundial? ¿Por qué estalló la Segunda Guerra Mundial tan poco después de eso?
Bueno, ¿Qué pasaría si los años de entreguerras no fueran un tiempo de paz entre dos guerras en absoluto, sino que fueran en sí mismos un tiempo de guerra?
El concepto de la Guerra Civil Europea no es nuevo, y no es universalmente aceptado, pero es uno que, en mi opinión, explica muchas cosas. He leído historiadores que sostienen esta tesis e historiadores que la rechazan. Yo diría que ambas posiciones son aceptables, ambas son lógicas y basadas en la historia, y, al final, realmente solo depende de cómo te sientas al respecto, si consideras que los años de entreguerras son un tiempo de paz o guerra.
Personalmente, debido al poco tiempo entre las dos guerras mundiales, me inclino a considerar la primera mitad del siglo XX como una Guerra de los Treinta Años.
El concepto de la Guerra Civil Europea se basa en la idea de que los veinte años del período de entreguerras no fueron realmente un tiempo de paz, sino que fueron una continuación del conflicto mundial de una manera diferente.
Europa ya no estaba acostumbrada a la guerra. La guerra era algo que sucedía en otro lugar. El largo siglo XIX había traído la paz en el continente y el avance en todos los campos de la vida, desde la ciencia hasta la industria y la medicina, y también una evolución en la actitud y la expectativa social. La gente victoriana tenía un fuerte sentimiento de que el suyo era el mejor mundo posible y que el futuro iba a ser aún mejor, creado por su sociedad encendida.
Pero dentro de este mundo, la ansiedad estaba aumentando. La Revolución Industrial en particular estaba cambiando la sociedad de manera dramática, a medida que la gente pasaba de la vida rural a la urbana. Todo fue evolucionando y el equilibrio creado a principios de siglo se fue convirtiendo lenta pero seguramente en artificial. Esta es la razón por la que la Primera Guerra Mundial fue saludada con tanto entusiasmo, especialmente por los jóvenes: creían que una guerra corta reajustaría el desequilibrio interno.
Soldados franceses miran hacia abajo desde la fortaleza de Ehrenbreitstein en la ciudad alemana de Coblenza durante la ocupación de Renania, 1929 (Bundesarchiv)
Nadie imaginó nunca que la evolución hubiera sido tan profunda. La Primera Guerra Mundial, al menos al principio, fue un nuevo tipo de guerra librada con reglas obsoletas. Fue una masacre. Fue la destrucción de todo lo que existía antes, no solo la vida tal como la conocían, sino que también se cambiaron las mentes de las personas.
Aquí es donde las dos líneas de interpretación histórica divergen.
¿Qué es la Guerra Civil Europea?
La policía alemana registra a hombres de las SA en Berlín, 1927 (Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos / Bud Tullin)
Los historiadores que apoyan la idea de una Guerra Civil Europea enfatizan el concepto de desequilibrio. Todo se movía y evolucionaba a una velocidad impensable. La monarquía, la sociedad basada en ella, se estaba extinguiendo en toda Europa, reemplazada por regímenes democráticos. Pero estos regímenes, como Weimar nos enseña en gran medida, estaban lejos de ser estables. La democracia era demasiado nueva para muchas poblaciones, y la idea de que una figura fuerte debería dirigir una nación como lo habían hecho las viejas monarquías era fuerte en todas partes hasta el punto de hacer aceptable un régimen autoritario, cuando ni siquiera era preferible.
Muchos segmentos de la población —mujeres, minorías étnicas— están ganando espacio en la sociedad y la política y nadie sabe cómo lidiar con esto. La inestabilidad de la economía era esperada después de una guerra tan larga, la Gran Depresión que se extendió de los Estados Unidos a Europa finalmente la hizo más grave.
Esto era común en toda Europa e hizo que el tiempo después de la Primera Guerra Mundial no fuera un tiempo de asentamiento, sino un tiempo de cambios adicionales e impactantes que nunca se asentaron.
La situación de la República de Weimar era peculiar incluso en estas circunstancias. La guerra nunca había terminado en la mente de los alemanes. La injusticia del Tratado de Versalles mantuvo viva la idea de que los enemigos todavía rodeaban a Alemania y muchos alemanes pensaban que merecían ser devastados por esa injusticia. El mito de la "puñalada por la espalda", la percepción de que el gobierno democrático había traicionado a la nación, la misma idea de que un Führer vendría a resolver todo esto, nunca permitió que la sociedad alemana se instalara en una nueva realidad. En cambio, pasaron a un nuevo desequilibrio, uno que los llevaría a un nuevo conflicto que fue una consecuencia directa y una continuación del primero.
¿Por qué no una guerra civil europea?
Los historiadores que rechazan la idea de la Guerra Civil Europea subrayan las diferencias entre los dos conflictos.
Si bien la Primera Guerra Mundial fue definitivamente un evento eurocéntrico, a pesar de la intervención de los Estados Unidos, la Segunda Guerra Mundial fue un conflicto que realmente se extendió por todo el mundo, con frentes en Asia y en el Pacífico.
Las dos guerras también fueron de naturaleza muy diferente. Mientras que la Primera Guerra Mundial fue en muchos aspectos una guerra civil, ya que las naciones involucradas pertenecían a la misma civilización, la Segunda Guerra Mundial fue un conflicto de ideales y naciones, ya que las razones detrás de la guerra estaban fuertemente arraigadas en ideologías opuestas.
Y finalmente, la Segunda Guerra Mundial fue una guerra total de una manera mucho más completa que la Primera Guerra Mundial. Participó en el conflicto y en las batallas tanto civiles en sus ciudades como los soldados en el frente.
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Judíos
La relación de la República de Weimar con los judíos era contradictoria en el mejor de los casos. Por un lado, la república fue la primera vez de plena ciudadanía para el pueblo judío alemán, que se convirtió en una fuerza impulsora en la vida política y cultural de Weimar. Pero por otro lado, fue durante la época de la república que el antisemitismo se elevó a niveles perturbadores.
Fue después de la Reforma Protestante que los judíos en los países de habla alemana comenzaron a aculturarse en las respectivas naciones, pero fue solo con la Ilustración y las reglas napoleónicas que comenzaron a ver un verdadero progreso emancipatorio. A mediados de la década de 1800, casi todas las naciones europeas habían satisfecho la demanda de la plena emancipación judía. A medida que el Imperio alemán y una nación pan-alemana tomaron forma, los judíos alemanes comenzaron a identificarse con la cultura alemana.
Nueva Sinagoga en Berlín, Alemania, 1870 (Landesarchiv Berlin)
Pero a raíz de la caída del mercado de valores de 1873, el clima social cambió drásticamente. Fue en Berlín, en el otoño de 1879, donde surgió el término "antisemitismo" y el concepto tomó una forma distinta. Se convirtió en un movimiento social y político muy reconocible y caracterizado que se extendió fuera de las fronteras del Imperio alemán y se extendió por toda Europa.
A medida que se abría el siglo XX, se produjo un nuevo cambio de época. Entre los muchos cambios dramáticos que trajo la Primera Guerra Mundial, uno fue una nueva percepción que los no judíos tenían sobre la comunidad judía.
Los judíos alemanes se habían aculturado en su mayoría, muchos se habían enorgullecido de ser alemanes. Consideraban su nacionalidad y el idioma que hablaban como parte de su identidad. Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, se ofrecieron como voluntarios en el ejército en gran número, felices por la oportunidad de demostrar su patriotismo.
Soldados judíos en el ejército alemán celebran Janucá en 1916 (Wikimedia Commons)
Pero lejos de ser una oportunidad, la guerra se convirtió en la perdición de todos. A medida que se extendía a lo largo de los meses, las circunstancias empeoraron tanto para los soldados en el frente como para la población detrás de él. En Alemania, a medida que la situación de la oferta empeoró en el frente interno en 1915, la agitación antisemita por parte de extremistas de derecha y organizaciones völkisch aumentó. El invierno de 1916-17 (el invierno del nabo) fue particularmente duro, con los hambrientos alemanes. Hablar de "extorsionadores" y "especuladores de la guerra" judíos comenzó y creó una sensación de antisemitismo que nunca se extinguió realmente.
Los judíos y la República de Weimar
La República de Weimar fue para muchos judíos alemanes una promesa para completar el progreso de un siglo de emancipación. Su régimen liberal permitió la plena participación de los judíos en su vida cultural, social y política. Pero fue exactamente esto lo que hizo que la comunidad judía fuera más evidente, estimulando temores infundados de una dominación judía.
Fue justo antes del nacimiento de la república que una fuerte comunidad de judíos orientales huyó de Rusia y otros países de Europa del Este, llegando a Berlín, a veces para quedarse, algunos en ruta hacia otros destinos. Esta afluencia de eruditos e intelectuales causó un renacimiento del interés en los jóvenes judíos por sus raíces y su identidad judía, que nunca consideraron que estuviera en contradicción con su identidad alemana.
El dramaturgo Bertolt Brecht - la filósofa Rosa Luxemburgo - el Ministro de Relaciones Exteriores Walther Rathenau
Este renacimiento, junto con una fuerte participación de los judíos en la vida cultural y política de la república (judíos normalmente alineados con el SPD), creó la impresión en la población alemana más grande de que la comunidad judía estaba creciendo enormemente y se estaba apoderando de la cultura alemana.
Según el censo de 1925, los judíos representaban sólo el 0,9 por ciento de la población alemana. No es un gran número. Pero se han concentrado principalmente en seis grandes ciudades, y un tercio de ellas vivían solo en Berlín, lo que creó una sobrerrepresentación de ellos en el corazón de la república.
La mayoría de los judíos pertenecían a la clase media y trabajaban por cuenta propia en diferentes ramas de los negocios y las profesiones. A medida que las crisis económicas siguen a otras crisis económicas en la República de Weimar, los alemanes comenzaron a resentir a los judíos como rivales económicos. Ya fueran médicos o abogados en el segmento superior de la sociedad, o comerciantes en la clase media baja, los dos segmentos sociales más sensibles a los peligros de la fluctuación económica, se convirtieron en el enemigo.
Aquí es donde el antisemitismo se afianzó, y el partido nazi fue uno de los que explotó más sensiblemente este miedo. Los historiadores han señalado que el partido nazi no era especialmente antisemita. El lenguaje y las consignas antisemitas eran comunes a todas las entidades de derecha, y había muchas en la República de Weimar.
Pero los nazis fueron particularmente efectivos en el mensaje, tocando los temores planteados por la inseguridad política y económica y la percepción de que un número excesivo de judíos estaban involucrados en la vida cultural alemana en general. Se ha especulado que plantearon ideas antisemitas incluso en aquellos miembros de la clase media baja que antes habían sido neutrales o impermeables.
En el clima general de hipernacionalismo que la pérdida de la guerra había creado, los alemanes estaban dispuestos a creer en la "vieja" propaganda de afirmación de que resolver la "cuestión judía" resolvería todos sus problemas.
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Kulturbolschewismus
La República de Weimar a menudo se considera uno de los períodos más notablemente energéticos en la historia artística de la humanidad, una oleada rugiente del modernismo en todos los campos de las artes, donde la experimentación era la norma.
Durante un período glorioso, aunque demasiado corto, durante la "década de oro de 1920" y la primera parte de la década de 1930, mientras Alemania pasaba por uno de los momentos políticos y económicos más preocupantes de su historia, Berlín fue uno de los lugares más emocionantes de Europa donde un artista podría estar. Posiblemente en el mundo.
"A la belleza" de Otto Dix (1922)
La Constitución de Weimar garantizaba a todos el derecho a "expresar su opinión libremente con palabras, escritos, impresos, imágenes y de cualquier otra manera", y los artistas, tanto alemanes como extranjeros, aprovechaban esta oportunidad al máximo. Ningún aspecto de la vida liberal de la república quedó fuera. Las artes a menudo representaban la liberación de las mujeres, la libre expresión de los homosexuales, así como las realidades de la posguerra que la gente probablemente hubiera preferido no ver.
Uno de los centros de este nuevo concepto de artes fue la Bauhaus en Weimar, un conjunto de artistas, pero también una institución educativa, que ofrecía clases en muchas artes modernas y fomentaba el uso de nuevos materiales y nuevos procesos industriales. También era una especie de comuna social utópica, un experimento como lo fue la propia república.
El arte era a menudo una afirmación política en la República de Weimar. Es por eso que la reacción a las artes también fue política. Los partidos de derecha y las sensibilidades völkisch vieron esta libertad de expresión como una verdadera subversión. El arte no rehuyó ninguna forma de corrupción, tanto personal como política, de exhibición sexual y de mutilación. Representaba y escudriñaba las incómodas realidades de la vida de posguerra. Se le acusó de tratar de destruir todo lo que todavía era genuina y tradicionalmente alemán. Actuando como un espejo deformante, el arte modernista de todas las formas se consideraba no una representación de la realidad, sino una apología de todo lo decadente o corrompido.
Puesto que a los ojos de la derecha todo lo subversivo era automáticamente bolchevique, esta actitud artística fue desprestigiada Kulturbolschewismus (bolchevismo cultural). Habría de ser llamado "arte degenerado" sólo unos años más tarde.
Neue Sachlichkeit (Nueva Objetividad)
En noviembre de 1918, los pintores expresionistas Max Pechstein y César Klein formaron un grupo artístico cuyo propósito era ir más allá del expresionismo. El Grupo de Noviembre "confiaba en que simplemente rechazando el sentimentalismo del expresionismo alemán de antes de la guerra y sustituyendo una visión más realista y sobria de la vida que los rodeaba, no solo podrían lograr una nueva sociedad, sino también marcar el comienzo de un 'hombre nuevo' ".
Este fue el comienzo de lo que se conoció después como Neue Sachlichkeit, que a menudo se traduce en Nueva Objetividad, pero también podría entenderse como Nuevo Realismo.
Metrópolis de George Grosz (1917)
El artista que se unió a este movimiento no compartía un estilo sino un ideal, y la mayoría de ellos habían estado en la guerra. Otto Dix había sido ametrallador durante la Primera Guerra Mundial y George Grosz también había luchado en las trincheras. Estos artistas vieron con gran claridad las consecuencias de la guerra, que nunca fueron buenas a sus ojos. Si la república había traído libertad —que era lo que les permitía expresar su opinión— también había traído corrupción, enfermedad, deformación, tanto física como intelectual. Buscaron expresar esto no volviéndose dentro de sí mismos y su propia experiencia, sino representándola como realmente era y todos podían ver. Los sujetos de su arte eran los veteranos mutilados, los cuerpos y rostros desfigurados, el inframundo con sus prostitutas y gánsteres, la corrupción de políticos e industriales ricos.
Su realismo se volvió a veces tan extremo que casi se volvió grotesco y se deslizó hacia el surrealismo, lo que dio una clave más de interpretación a la realidad que conocían.
La obra de estos artistas fue considerada por la derecha arte degenerado sin excepción.
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Left
(Izquierda)
Sarah Zama
Cuando pensamos en la República de Weimar, lo más probable es que pensemos en el momento del poder de la derecha. Ciertamente, muchas fuerzas autoritarias estaban trabajando en la república, pero este también fue el momento de un gobierno de izquierda, uno que moldeó profundamente la vida social de Alemania.
La República de Weimar fue una experiencia relativamente corta en la historia de Alemania. Incluso puede ser cierto que la república era demasiado débil y poco amada para tener éxito. Pero seguía siendo el primer régimen democrático de Alemania, la primera vez que las ideas de izquierda salían de las habitaciones de los filósofos para meterse en el meollo de la vida cotidiana.
El SPD era un partido socialista con una larga historia que se remonta a la década de 1800, y cuando se inauguró el siglo XX era el partido más grande de Alemania. Sin embargo, nunca había estado a la guía de la nación hasta que el príncipe Max von Baden relacionó ese poder en sus manos.
Desafortunadamente, el SPD nunca fue capaz de crear una mayoría parlamentaria que realmente administrara el país. La fragmentación fue la palabra clave de la República de Weimar. Al igual que la derecha, la izquierda contaba con una miríada de pequeñas entidades y movimientos políticos, así como dos grandes partidos, el SPD (socialdemócratas), el KPD (comunistas), que nunca encontraron ningún tipo de acuerdo.
Este es uno de los argumentos más fuertes contra la izquierda: nunca fueron capaces de crear la coalición cohesiva que habría hecho la diferencia. Sumando las muchas crisis políticas que surgieron de la falta de una mayoría parlamentaria fuerte, se hace fácil ver por qué la población nunca pensó que la izquierda era capaz de administrar.
La brecha entre el SPD y el KPD no ayudó. Juntos, eran las principales fuerzas contra la derecha, pero siempre hubo una gran timidez entre los dos partidos. En particular, el KPD nunca olvidó que en 1919 el SPD había preferido ponerse del lado del ejército para reprimir la revolución, que terminó con la muerte de muchos comunistas, incluidos los líderes Karl Liebknecht y Rosa Luxemburgo. El KPD siempre consideró al SPD tan bueno como traidores después de eso.
Por su parte, el SPD siempre fue tímido con el vínculo entre el KPD y la Rusia bolchevique. De hecho, había un espacio muy pequeño para el acuerdo.
Los judíos alemanes y la izquierda
La mayoría de los judíos alemanes gravitaron hacia la izquierda, encontrando allí su lugar político natural ya que la derecha era en su mayoría antisemita, incluso cuando el antisemitismo no era el punto principal en la agenda del partido, y el Zentrum era fuertemente católico.
Además, la izquierda les convenía bastante bien, ya que la izquierda actuaba sobre ideas más liberales que cualquier administrador anterior en Alemania y apoyaba la libertad de expresión y los plenos derechos de ciudadanía para todos los alemanes. La izquierda era también el lado de la vanguardia, que era un movimiento artístico pero también una forma de pensar en el futuro.
Muchos de los judíos involucrados en la política eran intelectuales. Trabajaron en el campo de la comunicación, tanto para el SPD como para el KPD. También estuvieron involucrados en muchas de las disposiciones revolucionarias de la república. Su sobrerrepresentación en la vida de la república fue un elemento que inculcó en la población alemana en general la idea de que los judíos controlaban su vida política y cultural. Muchos creían que los judíos estaban haciendo una Judenrepublik (República Judía) de la República de Weimar, lo que se sumaba a su poco amor por la república y su disposición a escuchar la propaganda antisemita.
Intelectuales de izquierda
Como en muchos otros países, los intelectuales eran prominentes dentro de la izquierda, al menos en número, si no en el poder. Los intelectuales de izquierda encarnaron la mayoría de los ideales de la república. En su mayoría eran pacifistas. Pensaron que la ley debería ser igual para todos y que se deberían otorgar más derechos a más personas. Fueron ellos quienes impulsaron una mayor participación de las mujeres y los judíos en la vida de la república; los que querían que el aborto y la homosexualidad fueran borrados como delitos procesables.
Uno esperaría que estuvieran entre los partidarios más fuertes de la república. No fue así. Había una división entre la izquierda y sus intelectuales, que en su mayoría pertenecían a la clase media y, en pequeñas cantidades, a la aristocracia. Tenían poco que ver con la mayoría de los miembros de cualquier partido de izquierda, que en su mayoría pertenecían a la clase obrera. Los líderes de estos partidos, incluido el SPD, pensaban que la mayoría de sus miembros no estaban interesados en ideales abstractos de libertad, sino más bien en problemas más apremiantes de la vida cotidiana, como el empleo y la inflación. Esto creó una división entre la izquierda y sus intelectuales, quienes, lejos de ser campeones de la república, generalmente daban un apoyo tibio, decepcionados como estaban en una república que no estaba haciendo un trabajo lo suficientemente bueno, dejando fuera de su acción muchas cuestiones importantes relacionadas con la libertad.
En verdad, la izquierda de Weimar tenía muchas cualidades y muchas aspiraciones liberales, pero nunca encontró la unidad necesaria para hacer realidad esos ideales.
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Memoria
Sarah Zama
La vida en la República de Weimar, y más prominentemente en Berlín, parecía estar avanzando rápidamente hacia el futuro. Los movimientos de vanguardia de todo tipo eran casi la norma. Las costumbres sociales estaban evolucionando hacia la igualdad (entre hombres y mujeres, entre las minorías y la población alemana en general) y las nuevas ideas se arraigaban rápidamente, y luego cambiaban una vez más.
La Primera Guerra Mundial había sido una cesura dramática con el pasado. Los jóvenes ya no reconocían los valores y las formas de vida de sus padres. Eran imprudentes y estaban listos para adoptar nuevos valores y estilos de vida.
Pero esta imagen, si bien es cierta, podría ser engañosa. La vida en Berlín y algunas otras grandes ciudades era rápida y furiosa, pero el resto del país era mucho más lento para ponerse al día. En grandes áreas de la nación, las personas eran mucho menos receptivas al cambio cuando no estaban directamente en contra de él.
Además, incluso en las grandes ciudades, la "memoria" seguía siendo un fuerte ideal. Los estrictos valores y formas de vida guillermina todavía eran apreciados y seguidos. Los movimientos artísticos modernistas, los nuevos comportamientos de la juventud, sin mencionar la actitud sorprendentemente libre de la nueva mujer, todo esto estaba destruyendo todo lo bueno y alemán y, por lo tanto, se consideraba antipatriótico. Los viejos valores habían llevado a Alemania a su grandeza antes de la guerra. Esos valores la devolverían a la prominencia. Esta fue sin duda una de las grandes ventajas que la derecha tenía en la izquierda: mientras la izquierda intentaba crear un futuro nuevo y desconocido, la derecha pedía un retorno a algo que la gente conocía muy bien.
El movimiento Völkisch
La base intelectual del movimiento Völkisch surgió del Romanticismo, una forma de vida y pensamiento que había sido muy prominente en Europa en la década de 1800, y particularmente en Alemania, donde nació. Al igual que el romanticismo, la filosofía Völkisch abogaba por un retorno a los valores tradicionales del pasado, que se consideraban más sanos y positivos. Favorecieron lo irracional y emocional, así como el contacto directo con el paisaje y el suelo.
Para el movimiento Völkisch, el arraigo rural era el corazón de la gente (Das Volk). Estar en conexión con la tierra y las tradiciones conectadas con la tierra era el corazón de cualquier proyecto de vida. El movimiento teorizó una conexión casi mística entre la gente rural, su tradición y la tierra. Por lo tanto, rechazó todo lo demás como decadente y malvado, sobre todo la ciudad y la alienación que creó, que fue una consecuencia de perder el contacto con la tierra.
No es de extrañar entonces que muchas fuerzas de derecha también fueran fuertemente völkisch, ya que los ideales völkisch eran claramente aptos para apoyar el nacionalismo duro, como de hecho lo hicieron. El movimiento Völkisch, por su parte, apoyó gustosamente a muchos partidos nacionalistas de derecha.
Los ideales de Völkisch se utilizaron a menudo en apoyo del antisemitismo. No tener raíces, en el pensamiento völkisch, significaba ser privado de una fuerza vital esencial. Para ellos, los judíos eran un pueblo inquieto que no ocupaban ningún territorio específico, y por lo tanto eran desarraigados, y en su mayoría vivían en las ciudades sin alma. En resumen, parecían encarnar todo lo que era malo y antipatriótico a los ojos del movimiento Völkisch.
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* Sarah Zama
The Old Shelter. Weimar Germany
Estas historias se publicaron originalmente en The Old Shelter como parte de un desafío de la A a la Z sobre la historia de la Alemania de Weimar. (Original trabajo en inglés en 26 entradas que corresponden al alfabeto en inglés. Publicación original: The Old Shelter. Weimar Germany
