Desde los filósofos antiguos hasta las crisis modernas: ¿cómo sabemos lo que sabemos?
por Laura Knight-Jadczyk
Original en inglés: The Quest for Truth: The Tangled Web of Epistemology
From Ancient Philosophers to Modern Crises, How Do We Know What We Know?
Octubre de 2025
Nota previa. Este artículo está íntimamente relacionado con el artículo de la misma autora "Inteligencia Artificial: Epistemológicamente Inepta, Ontológicamente Ignorante" que trató totalmente sobre la IA, en esta entrada, la autora explica la filosofía puramente humana. Sin más que decir, una buena lectura.
Estoy bastante segura de haber mencionado una o dos veces en mis publicaciones recientes que he estado planeando escribir sobre epistemología. Seguro que lo he tenido mucho en mente durante las últimas semanas y cuanto más lo investigo y pienso en ello, más complicado parece.
Recientemente tuvimos invitados, una pareja joven, y durante la cena me preguntaron en qué estaba trabajando. Dije que estaba pensando en epistemología, no trabajando en ella. Marido y mujer se miraron e intercambiaron una especie de comunicación silenciosa, que ella luego explicó. Al parecer, su padre, profesor universitario, lleva 40 años escribiendo un libro sobre epistemología. Pensé: "¡Dios mío!". Trabajé en la investigación para mi libro sobre el cristianismo primitivo, intermitentemente, desde aproximadamente 1982 hasta que finalmente lo terminé en 2020. Son solo 38 años y estoy satisfecha con el trabajo que hice. Pero este pobre hombre, el padre de nuestro invitado, lleva trabajando en epistemología más tiempo y sigue trabajando sin, al parecer, ver un final a la vista.
Así que reflexioné mucho y estudié el asunto. Naturalmente, Grok se puso a prueba cuando lo envié a buscar datos que me ayudaran a reflexionar aún más. Ya no me sorprende que alguien pueda dedicarse a este tema durante 40 años sin un final a la vista.
¿Qué es la epistemología y qué hace?
La palabra epistemología proviene del griego epistēmē (ἐπιστήμη), que significa «conocimiento» o «comprensión», y logos (λόγος), que significa «estudio» o «discurso». Por lo tanto, epistemología significa literalmente el estudio del conocimiento. (No está relacionada con la palabra «epístola»; solo comparten un prefijo: epi).
Los epistemólogos son filósofos especializados en epistemología, la rama de la filosofía que examina la naturaleza, los orígenes, el alcance y los límites del conocimiento. Su trabajo consiste principalmente en analizar cuestiones fundamentales como: ¿Qué constituye el conocimiento? ¿Cómo distinguimos entre creencias justificadas y meras opiniones? ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento (por ejemplo, la percepción, la razón, la memoria o el testimonio)? ¿Y cómo podemos responder al escepticismo sobre si realmente podemos saber algo?
En la práctica, los epistemólogos participan en una variedad de actividades:
- Desarrollan teorías y argumentos sobre conceptos como la creencia, la verdad, la justificación y la evidencia. Por ejemplo, podrían debatir si el conocimiento requiere certeza o si es posible tener conocimiento sin pruebas absolutas, a menudo mediante experimentos mentales.- Muchos epistemólogos son académicos que dan conferencias en universidades, diseñan cursos sobre filosofía del conocimiento y orientan a estudiantes en el pensamiento crítico y el razonamiento lógico.- Colaboran con campos como la ciencia cognitiva, la inteligencia artificial, el derecho o la educación para aplicar conocimientos epistemológicos, como la evaluación de la fiabilidad del testimonio de testigos oculares o la ética de la creencia en épocas de desinformación.- En general, su función es más teórica que práctica: su objetivo es aclarar cómo los humanos alcanzan el éxito cognitivo (comprensión precisa) y evitan el fracaso (creencias falsas o ignorancia), en lugar de realizar experimentos empíricos como los científicos.
La epistemología afecta a la persona promedio de maneras sutiles pero profundas, influyendo en cómo navegamos la información, tomamos decisiones e interactuamos con el mundo. Los principios epistemológicos guían cómo evaluamos los riesgos, formamos opiniones y aprendemos de la experiencia. Por ejemplo, al decidir si confiar en un tratamiento médico, implícitamente recurrimos a ideas de evidencia y justificación para sopesar las opiniones de los expertos frente a anécdotas personales. En política, afecta cómo vemos la autoridad y la propaganda; en las relaciones, influye en la confianza y la comunicación al impulsar la reflexión sobre sesgos o suposiciones. Sin conciencia epistemológica, las personas pueden caer en cámaras de eco o dogmatismo, lo que lleva a peores resultados en la vida personal o profesional. Informa campos como la ciencia (p. ej., el método científico se basa en la justificación empírica) y el derecho (p. ej., los estándares de evidencia en los ensayos), que a su vez estructuran instituciones que impactan las rutinas diarias, desde las políticas de salud hasta las protecciones al consumidor.
El fracaso de la epistemología
Me parece bastante obvio que, de alguna manera, la epistemología ha perdido su rumbo, al menos en Occidente. Existe un debate sustancial en análisis recientes sobre una percepción de disminución en los resultados educativos y la retención de conocimientos en los países occidentales. Por ejemplo, los puntajes de las pruebas estandarizadas en lectura, matemáticas y ciencias se han estancado o disminuido en muchos países, incluido Estados Unidos, donde las evaluaciones nacionales muestran descensos desde la década de 1990, exacerbados después de la COVID-19. Los críticos argumentan que esto refleja fallas sistémicas: currículos obsoletos que priorizan las pruebas estandarizadas sobre el pensamiento crítico, capacitación docente inadecuada y un alejamiento de materias fundamentales como historia y educación cívica. En Europa, surgen problemas similares, con informes que destacan el fracaso escolar vinculado a disparidades socioeconómicas y estructuras rígidas que no se adaptan a las necesidades modernas. Algunos atribuyen esto a un "embrutecimiento" más amplio, donde la memorización reemplaza la comprensión profunda, lo que lleva a un menor conocimiento cívico entre los jóvenes.
Una manifestación contra la guerra de Vietnam, 1968. © Archivo Bettmann
Las democracias occidentales se han enfrentado a una turbulencia innegable, con una creciente polarización, desconfianza institucional y estancamiento político. En Estados Unidos, por ejemplo, la confianza pública en el gobierno se ha desplomado desde la década de 1970, alcanzando mínimos históricos en medio de acontecimientos como la guerra de Irak, las crisis financieras y las recientes elecciones. Europa lidia con problemas similares: el Brexit, los auges populistas en Italia y Francia, y la fragmentación de la UE en torno a la migración y la economía. Los críticos describen esto como un "declive de la democracia", donde las élites no abordan la desigualdad, lo que genera desilusión entre los votantes y tendencias autoritarias. A nivel mundial, la influencia de Occidente disminuye a medida que las potencias no occidentales ascienden, y los errores en política exterior aceleran este proceso.
Parece que estamos experimentando una "rebelión epistémica" donde los hechos se fracturan según líneas partidistas, erosionando la realidad compartida. ¿Podemos rastrear esto hasta la epistemología? Desde la década de 1980, influencias como el posmodernismo, el relativismo y la teoría crítica han cobrado prominencia, desafiando las nociones tradicionales de verdad objetiva. El posmodernismo, popularizado por pensadores como Foucault y Derrida, enfatiza que el conocimiento se construye socialmente, está cargado de poder y es relativo, rechazando las verdades universales en favor de múltiples perspectivas. La teoría crítica extiende esto para criticar las estructuras de opresión, influyendo en el mundo académico y el activismo. Todas estas influencias parecen haber fomentado el relativismo, donde los hechos se vuelven subjetivos, permitiendo la desinformación y la "gnosis" basada en la identidad por encima de la evidencia. Si el conocimiento se considera fluido, la educación podría priorizar la "experiencia vivida" sobre los hechos, y la política se convierte en cámaras de resonancia. Esto ha llevado a lo que consideramos cambios posmodernos que erosionan la moralidad objetiva y la verdad en las universidades desde las décadas de 1940 y 1960, lo que ha llevado al nihilismo social. Las ciencias sociales se han convertido en "amenazas para la sociedad libre" a través de la teoría crítica dogmática. Quienes critican esta narrativa defienden estos cambios como progresistas, que permiten voces marginadas y critican los sistemas "objetivos" defectuosos (por ejemplo, la ciencia sesgada). Alternativas como el realismo crítico proponen equilibrar el relativismo con el rigor empírico. Si la epistemología desempeña un papel, podría ser en cómo hemos priorizado las narrativas subjetivas sobre la evidencia rigurosa.
Por supuesto, la antigua epistemología tenía problemas que la hacían susceptible de ser superada y desmantelada por los llamados progresistas. Hace mucho tiempo, se creía que el Sol giraba alrededor de la Tierra (y que la Tierra era plana). Ahora sabemos que eso no es cierto. Pero, en aquel entonces, se consideraba un conocimiento seguro; se creía cierto, basado en observaciones hasta donde alcanzaban.
La epistemología tradicional, arraigada en la filosofía occidental (p. ej., Descartes, Kant), fue moldeada durante mucho tiempo por académicos varones en instituciones dominadas por hombres. Esto condujo a un énfasis en la razón, a la dependencia de la observación estandarizada y a la priorización del desapego y la objetividad. No pretendo ser feminista, pero es cierto que, durante mucho tiempo, el conocimiento producido por instituciones dominadas por hombres, como el mundo académico y la ciencia, marginó gravemente a las mujeres, la mitad de la población mundial. Un ejemplo de ello es que la investigación médica se ha centrado históricamente en la fisiología masculina en detrimento de las mujeres y los niños.
Esta dominación masculina de lo que se considera conocimiento, es decir, verdad, nos ha acompañado durante muchísimo tiempo. Aristóteles, en su Historia de los Animales (Libro II, Parte 3), afirma: «Los machos tienen más dientes que las hembras en el caso de los hombres, las ovejas, las cabras y los cerdos». Esta no es una afirmación directa sobre el número de dientes humanos, sino una generalización basada en una aparente ausencia de observación, que afirma categóricamente que hombres y mujeres difieren de una manera particular sin evidencia de que realmente cuenten los dientes. La afirmación no verificada de Aristóteles ejemplifica cómo la epistemología dominada por los hombres ignoró las realidades de las mujeres durante buena parte de la historia de la humanidad.
Otro supuesto "conocimiento" que me pone la presión arterial por las nubes fue la suposición despreocupada de la profesión médica de que los bebés no sentían dolor. Al menos hasta la década de 1990, practicaban cirugías rutinarias, incluyendo cirugías a corazón abierto, en bebés utilizando solo paralíticos y sin analgésicos. Les cuento que estuve en la consulta cuando circuncidaron a un bebé, y los gritos y sollozos de ese bebé me perseguirán toda la vida. Sin embargo, el médico se quedó allí, afirmando con sensatez que los bebés realmente no sienten dolor como los adultos. No lo creí y NO permití que circuncidaran a mi hijo.
¿Por qué se creyeron esta disparatada locura? Los profesionales médicos creían firmemente que el sistema nervioso de los bebés no estaba lo suficientemente desarrollado para procesar el dolor, basándose en modelos neurocientíficos obsoletos. Estudios de principios del siglo XX (por ejemplo, la investigación de la década de 1940 sobre los reflejos neonatales) sugerían que los bebés carecían de percepción cortical del dolor, ignorando evidencias conductuales como el grito y el llanto.
¿Qué demonios? ¿Puedes creerlo?
La suposición de que los bebés no sienten dolor se justificó mediante estudios que ignoraron por completo las señales conductuales y fisiológicas y se adhirieron firmemente a los modelos científicos abstractos y antropocéntricos por encima de la evidencia experiencial. La jerarquía, dominada por los hombres, valoró lo que denominaron «datos objetivos» y desestimó la experiencia vivida o la información que les proporcionaban sus cuidadoras, que generalmente eran mujeres. Esta suposición era, de hecho, FALSA.
Otro verdadero desastre: A mujeres con diversos síntomas, como ansiedad, fatiga, problemas neurológicos, depresión, dificultad para respirar, desmayos, conducta sexual inapropiada y muchos más, se les diagnosticaba rutinariamente «histeria» debido a un «útero errante». Los tratamientos incluían internarlas en manicomios donde se les infligían todo tipo de horrores creativos, o ser entregadas a médicos especializados en provocar orgasmos llamados «paroxismos histéricos».
Considere también la talidomida, cuya seguridad se probó solo en hombres, pero luego se recetó a mujeres embarazadas para las náuseas matutinas. Como resultado, más de 10.000 niños nacieron con graves defectos congénitos.
Posteriormente, se realizaron lobotomías a más de 40.000 personas solo en Estados Unidos para curar afecciones como la depresión y la esquizofrenia. Se suponía que la neurocirugía podía curar el comportamiento sin considerar en absoluto los posibles efectos a largo plazo.
Estos son solo algunos fallos graves, incluso catastróficos, del conocimiento cuando la adquisición de conocimiento se adhirió a un conjunto determinado de estándares y normas epistemológicas. Estos descuidos reflejan fallos sistémicos en la epistemología. El problema residía en que las instituciones dominadas por hombres excluían o marginaban las perspectivas y la contribución de las mujeres al conjunto de la información. Estos sesgos debían abordarse, y me alegra que así fuera, pero una vez que la «epistemología feminista» se afianzó, fue como dejar entrar el camello en la tienda.
Lo que observamos es que limitar su alcance condujo a fallas en la epistemología normativa; constituyó una limitación en el enfoque y la aplicación epistemológica. Lo mismo aplica a las estructuras de poder basadas en el género que determinan qué se considera conocimiento, justificación y verdad. El análisis de los sesgos sistémicos debería ser una función dentro del propio campo. La epistemología, per se, en sí misma, debería reconocer a la humanidad en su conjunto, incluyendo a la mitad femenina, así como las diferencias raciales en relación con la salud, la inteligencia, etc.
También creo que la “teoría de género” se perfila como otro fracaso catastrófico de la epistemología, esta vez dominada por el feminismo.
Una breve historia de la epistemología
Como ya se mencionó, los epistemólogos son filósofos especializados en epistemología. Se supone que los antiguos griegos fueron los primeros en dedicarse a la epistemología, aunque en aquel entonces no la llamaban así, y los debates han sido intensos y acalorados desde entonces.
Filósofos antiguos como Heráclito y Parménides debatieron la fiabilidad de la percepción sensorial frente al pensamiento racional. Heráclito argumentaba que todo está en constante cambio, cuestionando el conocimiento estable, mientras que Parménides priorizaba la razón sobre los sentidos, afirmando que la realidad es inmutable.
A través de su método de cuestionamiento, Sócrates exploró el conocimiento como creencia justificada, enfatizando el autoexamen y los límites del entendimiento humano, como se ve en su famosa afirmación: “Sé que no sé nada”.
Platón formalizó la epistemología en obras como Teeteto, donde definió el conocimiento como «creencia verdadera y justificada» (una definición aún debatida). En su Alegoría de la Caverna (La República), distinguió entre las apariencias sensoriales y el verdadero conocimiento de las Formas eternas, accesible a través de la razón.
La alegoría de la cueva de Platón
Aristóteles adoptó un enfoque más empírico, argumentando que el conocimiento comienza con la experiencia sensorial, pero se refina mediante la razón y la lógica. Sus Analítica Posterior expuso una teoría del conocimiento científico basada en la observación, la inducción y el razonamiento silogístico. Lástima que no la aplicara esto a contar dientes.
Pirro y escépticos posteriores como Sexto Empírico cuestionaron la certeza del conocimiento, argumentando que las percepciones y creencias conflictivas hacen que el conocimiento absoluto sea inalcanzable y abogando por la suspensión del juicio.
Agustín integró las ideas platónicas con la teología cristiana, argumentando que la iluminación divina permite cierto conocimiento, ya que la razón humana por sí sola es falible. Enfatizó la fe como fuente de comprensión.
Avicena (Ibn Sina)
Pensadores como Al-Farabi, Avicena (Ibn Sina) y Averroes (Ibn Rushd) preservaron y ampliaron la epistemología aristotélica. Avicena distinguía entre el conocimiento empírico y las verdades necesarias conocidas a través del intelecto, mientras que Averroes enfatizaba la demostración racional.
Tomás de Aquino sintetizó a Aristóteles con la teología cristiana, argumentando que el conocimiento surge de la experiencia sensorial procesada por el intelecto. Distinguió el conocimiento natural (de la razón) del conocimiento revelado (de la fe).
El nominalismo de Guillermo de Ockham desafió las verdades universales, enfatizando la experiencia individual y el escepticismo acerca de las afirmaciones metafísicas, sentando las bases para enfoques empíricos posteriores.
René Descartes buscó un conocimiento cierto para contrarrestar el escepticismo, con su famosa declaración «Cogito, ergo sum» («Pienso, luego existo») en Meditaciones sobre la Primera Filosofía. Argumentó que las ideas claras y distintas, fundamentadas en la razón, proporcionan un conocimiento fundamental, estableciendo así el racionalismo.
Pienso, luego existo
En Un ensayo sobre la comprensión humana, John Locke rechazó las ideas innatas y propuso que la mente es una tabula rasa (pizarra en blanco) que se llena con la experiencia sensorial. El conocimiento surge de la sensación y la reflexión, aunque limitado por la percepción humana.
El empirismo y el escepticismo radicales de David Hume en Tratado de la naturaleza humana cuestionaron la causalidad y la inducción, argumentando que el conocimiento se basa en impresiones e ideas, sin certeza más allá de la experiencia inmediata.
En la Crítica de la razón pura, Immanuel Kant revolucionó la epistemología con su «giro copernicano», argumentando que la mente estructura activamente la experiencia mediante categorías como el espacio y el tiempo. El conocimiento es una síntesis de datos sensoriales y conceptos a priori, ni puramente racionalista ni empirista.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel consideraba el conocimiento como un proceso dinámico e histórico que se desarrolla mediante el razonamiento dialéctico. En su Fenomenología del espíritu, argumentó que el conocimiento absoluto surge mediante el desarrollo de la conciencia.
El empirismo de John Stuart Mill, en Un sistema de lógica, enfatizó el razonamiento inductivo y el método científico, basándose en Hume y Locke.
Filósofos estadounidenses como Charles Peirce y William James introdujeron el pragmatismo, vinculando el conocimiento con las consecuencias prácticas. La máxima pragmática de Peirce vinculaba la creencia con los resultados observables, mientras que James enfatizaba los aspectos experienciales y funcionales de la verdad.
Bertrand Russell y G. E. Moore enfatizaron la claridad y la lógica. Los Problemas de la Filosofía de Russell exploraron el conocimiento por contacto directo (experiencia directa) frente a la descripción.
El Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein y las posteriores Investigaciones Filosóficas centraron su atención en el papel del lenguaje en la configuración del conocimiento.
Ludwig Wittgenstein, filósofo
El Círculo de Viena (p. ej., Moritz Schlick, Rudolf Carnap) argumentó que el conocimiento significativo debe ser empíricamente verificable, descartando las afirmaciones metafísicas. Esta perspectiva fue cuestionada por Karl Popper, quien enfatizó la falsabilidad en La lógica del descubrimiento científico. Un ejemplo sencillo que explica este conflicto:
Tomemos la teoría “Todos los cisnes son blancos”.Verificabilidad (estilo Círculo de Viena): Se podrían ver miles de cisnes blancos y decir que está "verificado". Pero eso no basta: habría que comprobar cada cisne que haya existido, lo cual es imposible.Falsabilidad (método Popper): La teoría es científica porque puede ser refutada: basta con encontrar un cisne negro (como hicieron los europeos en Australia) y queda refutada. La ciencia avanza intentando (y a menudo fracasando) refutar ideas, lo que conduce a mejores teorías. Lo importante es que la teoría PUEDE SER refutada, no que lo haya sido o lo sea. El mero potencial de ser refutada es suficiente. Cualquier cosa que se formule de forma que no sea susceptible de refutación no puede ser científica.
Popper usó esto para criticar cosas como el marxismo o el psicoanálisis freudiano, llamándolos pseudociencia porque podían explicar cualquier cosa (no eran refutables), mientras que la relatividad de Einstein hacía predicciones audaces que podían ser probadas y potencialmente refutadas (por ejemplo, la curvatura de la luz durante un eclipse).
Karl Popper
A principios de la década de 1960, Edmund Gettier desafió la definición de «creencia verdadera justificada» de Platón con casos que demostraban que las creencias verdaderas justificadas podían ser verdaderas por pura suerte. En el artículo de 1963 titulado «¿Es la creencia verdadera justificada conocimiento?», creó lo que se denomina «Problemas Gettier», que muestran casos en los que una creencia es verdadera, está justificada y se mantiene, pero no cuenta como conocimiento. Según el modelo JTB (Justified True Belief 0 Creencia Verdadera Justificada), una persona sabe algo si:
La creencia es verdadera.
La persona la cree.
La creencia está justificada.
Gettier presentó escenarios donde se cumplen estas condiciones, pero la verdad de la creencia depende de la suerte, más que de una conexión entre la justificación y la verdad. Por lo tanto, según Gettier, la JTB no puede llamarse «conocimiento». He aquí uno de los ejemplos clásicos:
El candidato al empleo: Smith solicita un empleo y tiene pruebas sólidas (justificación) de que Jones lo conseguirá (p. ej., su jefe se lo dijo). Smith también sabe que tiene diez monedas en el bolsillo. Se forma la creencia: «Quien consiga el trabajo tendrá diez monedas en el bolsillo». Sin que Smith lo sepa, él consigue el trabajo, no Jones, y él, por pura casualidad, efectivamente tiene diez monedas en su propio bolsillo. Su creencia es verdadera, justificada y creída, pero es verdadera por pura suerte, no porque su justificación (sobre Jones) fuera correcta.
Edmond Gettier
Gettier y sus experimentos mentales provocaron un debate epistemológico que aún continúa, al igual que otros debates. (De nuevo, simpatizo con el libro de hace 40 años). La solución más prometedora para los Problemas de Gettier me parece la de Timothy Williamson, quien argumenta que el conocimiento es un concepto primitivo, no reducible a JTB u otras condiciones. Afirma que el conocimiento es un estado mental distinto de la creencia, y los casos de Gettier muestran las limitaciones de JTB para captarlo. Obviamente, esta perspectiva es controvertida porque prácticamente descarta todas las demás soluciones. Infórmese sobre los problemas de Gettier. Verá que añadir condiciones para reforzar la postura JTB simplemente no funciona. Luego, eche un vistazo a la obra de Williamson, "El conocimiento y sus límites". Cuando Williamson argumenta que el conocimiento es un concepto "primitivo", se refiere a que es fundamental e inanalizable: no puede descomponerse ni definirse en términos de conceptos más simples y básicos sin caer en la circularidad o la pérdida de significado. En la epistemología tradicional, el conocimiento se considera compuesto (p. ej., JTB), pero Williamson lo rechaza, considerando que tales análisis están condenados al fracaso, como lo demuestran los problemas de Gettier y otros contraejemplos. En cambio, el conocimiento es un «primitivo teórico»: un componente básico de la epistemología, como la «masa» en física o el «punto» en geometría, que comprendemos a través de su papel en las teorías, más que por descomposición. El conocimiento es conceptualmente anterior a otras nociones epistémicas. Comprendemos conceptos como la justificación o la evidencia por referencia al conocimiento, no al revés.
Pensadores como Michel Foucault y Thomas Kuhn analizaron el conocimiento tal como lo moldean el poder, la cultura y los paradigmas. La estructura de las revoluciones científicas de Kuhn introdujo cambios de paradigma, mientras que epistemólogas feministas como Sandra Harding exploraron cómo el género influye en la producción de conocimiento. Y, a partir de ahí, todo parece indicar que fue cuesta abajo.
La epistemología reciente explora el contextualismo (el conocimiento depende del contexto, p. ej., Keith DeRose), la epistemología de la virtud (centrada en las virtudes intelectuales, p. ej., Ernest Sosa) y la epistemología bayesiana (que utiliza la probabilidad para modelar la actualización de creencias). La epistemología social, que incluye el trabajo de Alvin Goldman, examina el conocimiento colectivo e institucional.
Principales teorías actuales
Muchos de los problemas que preocupaban a los antiguos siguen plagando el campo. Así que, en realidad, si las cosas no se han resuelto en los últimos 2500 años, ¿qué son 40 años para escribir un libro? Puedes ver a qué me refiero con la siguiente lista de las principales teorías que se debaten actualmente.
- Empirismo: El conocimiento proviene principalmente de la experiencia sensorial. Figuras clave como John Locke y David Hume argumentan que adquirimos conocimiento mediante la observación y la experiencia, y que la mente comenzando como una "hoja en blanco" (tabula rasa).
- Racionalismo: La razón es la fuente primaria del conocimiento. Pensadores como René Descartes e Immanuel Kant enfatizan las ideas innatas o el razonamiento lógico como fundamento de cierto conocimiento, independientemente de la información sensorial.
- Constructivismo: El conocimiento se construye a través de las experiencias individuales y las interacciones sociales. Jean Piaget y Lev Vygotsky sugieren que construimos la comprensión interpretando activamente el mundo, moldeado por la cultura y el contexto.
- Escepticismo: Cuestiona la posibilidad de un conocimiento cierto. Los escépticos pirrónicos (p. ej., Sexto Empírico) y la duda metodológica de Descartes cuestionan si realmente podemos saber algo, destacando la incertidumbre o los límites de la justificación.
- Pragmatismo: El conocimiento está ligado a las consecuencias prácticas y la utilidad. Charles Peirce y William James argumentan que las creencias se justifican si funcionan en la práctica, priorizando la experiencia y los resultados sobre la verdad absoluta.
- Coherentismo: El conocimiento surge de un sistema coherente de creencias. En lugar de un fundamento único, las creencias se justifican si encajan consistentemente en una red de ideas interconectadas (p. ej., W.V.O. Quine).
Fundacionalismo: El conocimiento se basa en creencias básicas y evidentes que sirven de fundamento a otras creencias justificadas. La frase «Pienso, luego existo» de Descartes ejemplifica esta búsqueda de puntos de partida indudables.
- Confiabilismo: El conocimiento se produce mediante procesos fiables. Alvin Goldman sugiere que una creencia está justificada si resulta de un proceso (p. ej., la percepción, la memoria) que produce creencias verdaderas de forma fiable.
- Epistemología social: El conocimiento es inherentemente social y se moldea mediante prácticas colectivas, testimonios e instituciones. Pensadores como Alvin Goldman y Miranda Fricker exploran cómo los factores sociales influyen en nuestro conocimiento.
- Epistemología Feminista: Examina cómo el género influye en la producción de conocimiento. Académicas como Sandra Harding critican la epistemología tradicional por sus sesgos masculinos y abogan por la "teoría del punto de vista", donde las perspectivas marginalizadas generan perspectivas únicas.
- Epistemología naturalizada: El conocimiento debe estudiarse científicamente. Quine argumenta que la epistemología debería integrar los hallazgos de la psicología y las ciencias cognitivas para comprender cómo formamos creencias.
Epistemología y verdad
Como ya se mencionó, el estudio del conocimiento es también, casi por definición, el estudio de la verdad. ¿Cómo sabemos qué es verdad? En epistemología, el conocimiento se define clásicamente (Platón) como creencia verdadera justificada (JTB). Para que una creencia cuente como conocimiento, debe alinearse con la verdad (corresponder a la realidad), ser creída por el individuo y estar respaldada por una justificación adecuada. Por lo tanto, la verdad es un componente central del conocimiento. Pero aquí las cosas se complican un poco. ¡Existen diferentes teorías de la verdad!
- Teoría de la Correspondencia: La verdad se da cuando una creencia coincide con la realidad (p. ej., «La nieve es blanca» es verdadera si la nieve es realmente blanca). La pregunta entonces es: ¿cómo podemos conocer verdaderamente la realidad y que lo que sabemos o creemos saber sobre ella es realmente lo que es?
- Teoría de la coherencia: La verdad se da cuando una creencia encaja consistentemente en un sistema de creencias. Esto podría ser complicado si todo en el sistema es falso.
- Teoría Pragmática: La verdad es lo que funciona o resulta útil en la práctica. Esto no está nada mal. Creo que el Universo podría autocorregirse y, si algo no funciona o resulta útil, hay que probar otra cosa.
- Teoría deflacionaria: La verdad es simplemente una etiqueta para las afirmaciones que aceptamos, sin un significado metafísico más profundo. Lamentablemente, este parece ser el estado del mundo actual, con infinitas cámaras de resonancia.
Epistemología cristiana
En una subsección de mi libro, De Pablo a Marcos, presenté un análisis del Evangelio de Marcos que se basó en gran medida en la interpretación de Joel Marcus (Duke Divinity School). Marcus argumentó que la epistemología de Marcos se basaba en una cosmovisión apocalíptica donde el verdadero conocimiento es un don divino, revelado a individuos selectos (los elegidos) y ocultado a los demás por la voluntad de Dios. El texto se basa en Marcos 4:11-12, donde Jesús distingue entre los de adentro (discípulos) que reciben el «secreto del reino de Dios» y los de afuera que son cegados deliberadamente. Esto se relacionó con Daniel 10:20-21, los textos de Qumrán y la teología paulina (p. ej., 2 Tes. 2:9-12), siendo el resultado un marco coherente donde la revelación divina triunfa sobre el razonamiento humano o la experiencia sensorial, alineándose con el énfasis de la tradición apocalíptica en revelar verdades ocultas.
En ese texto se plantearon problemas de Gettier, pero no exploré si las creencias de los discípulos, incluso siendo verdaderas, no se consideran conocimiento en el sentido de Gettier. Los problemas más importantes eran, por supuesto, que si el conocimiento depende de la voluntad divina, no está claro cómo los humanos pueden verificar o justificar creencias de forma independiente si la cognición humana no es fiable sin la intervención divina. El escenario presentaba claramente la capacidad humana para adquirir conocimiento como gravemente disminuida, y a los humanos como receptores, en mayor o menor medida, pasivos. Otro problema es: si la justificación es revelación divina, y solo los elegidos la reciben, ¿cómo se puede distinguir la verdadera revelación del engaño? (Suponiendo que numerosos grupos afirmaran tener revelación divina, como es el caso en la realidad). Además, en ese texto, cito 2 Tesalonicenses 2:9-12, donde Dios envía engaño a los injustos, lo que complica la fiabilidad de las revelaciones percibidas. Si Dios puede enviar tanto la verdad como los engaños, ¿quién recibe qué?
En el libro tenía otras preocupaciones, así que pasé por alto los problemas epistemológicos en favor de mi objetivo: que el texto sugería que existen diferentes tipos de humanos, algunos que pueden "oír y ver" y otros que no. Creo que esa sería una versión muy impopular de la realidad hoy en día; sin duda, poco representativa de la DEI (Nota del editor: la
Diversidad, Equidad e Inclusión (DEI) en el ámbito religioso representa un
compromiso profundo para asegurar que todas las personas, sin importar sus
características personales, antecedentes o identidades, no solo sean
bienvenidas en un espacio de fe, sino que también tengan igualdad de
oportunidades para participar, contribuir y sentirse plenamente valoradas
dentro de esa comunidad).
La afirmación del texto de Marcos de que solo quienes poseen "órganos espirituales" pueden percibir la verdad corre el riesgo de un cierre epistémico, donde solo los individuos predestinados pueden acceder al conocimiento. Esto contradice principios epistemológicos como la accesibilidad universal (EDI) y no explica cómo los elegidos pueden confirmar su estatus sin depender circularmente de la revelación divina. Si la verdad está oculta a la mayoría de los humanos y solo se revela a los elegidos, ¿cómo puede verificarse? El texto sugiere que los demonios y Satanás también conocen la verdad (p. ej., Marcos 1:24), lo que complica la fiabilidad de la revelación, ya que seres malignos comparten el mismo conocimiento. ¿Tienen los elegidos responsabilidades epistémicas?
La epistemología de Marcos difiere de teorías tradicionales como el empirismo y el racionalismo. El empirismo postula que el conocimiento surge de la experiencia sensorial, pero Marcos sugiere que los sentidos humanos no son confiables sin la revelación divina (p. ej., Marcos 4:12). El racionalismo enfatiza la razón, pero Marcos describe el razonamiento humano como limitado, e incluso los discípulos malinterpretaron a Jesús (Marcos 8:17). En cambio, la epistemología de Marcos se alinea más estrechamente con una forma de fiabilismo divino, donde el conocimiento proviene de un proceso divino confiable (revelación), pero se restringe contextualmente a los elegidos. A diferencia del fiabilismo estándar, que evalúa los procesos de formación de creencias (p. ej., la percepción) para una confiabilidad general, el marco de Marcos requiere selección divina, lo que plantea preguntas sobre accesibilidad y verificación.
Curiosamente, las afirmaciones de Gettier encuentran un ejemplo en la narrativa de Marcos. La confesión de Pedro, "Tú eres el Mesías" (Marcos 8:29), es verdadera y justificada (basada en los milagros y enseñanzas de Jesús), pero errónea porque Pedro malinterpreta el rol sufriente del Mesías (Marcos 8:31-33). Esto se asemeja a un caso de Gettier: la creencia de Pedro es verdadera, pero no es conocimiento, ya que su verdad depende de la identidad de Jesús más que de la justificación incompleta de Pedro. De manera similar, la declaración del centurión, "Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios" (Marcos 15:39), es verdadera y posiblemente justificada (presenciar la muerte de Jesús), pero su estatus como conocimiento no está claro sin confirmación divina, dado el énfasis apocalíptico en las verdades ocultas. La epistemología de Marcos aborda esto implícitamente al sugerir que el verdadero conocimiento requiere no solo justificación, sino también alineación divina, donde la comprensión del creyente coincide con la intención de Dios. Sin embargo, esto plantea un problema: si la justificación depende únicamente de la revelación divina, ¿cómo pueden los elegidos verificar sus creencias sin confiar circularmente de la voluntad de Dios?
En el texto de Marcos, la acción humana es limitada, pero no inexistente. Marcos 4:9, «El que tenga oídos para oír, que oiga», y Marcos 13:33-37, que insta a la vigilancia, sugiere que los elegidos deben responder activamente a la revelación divina. Por ejemplo, la parábola del sembrador (Marcos 4:1-20) implica que solo la «buena tierra» (los elegidos por Dios) puede recibir la palabra; sin embargo, la exhortación a «oír» sugiere cierta capacidad para cultivar la receptividad.
La epistemología de Marcos se alinea con la teoría de la correspondencia de la verdad, donde la verdad refleja la realidad divina. Sin embargo, la verificación es problemática: los demonios también conocen la identidad de Jesús (Marcos 1:24), lo que sugiere que el conocimiento sobrenatural no es inherentemente confiable. La perspectiva apocalíptica del texto -que la verdad completa se aguarda en la escatología (1 Corintios 13:12)- complica las teorías pragmáticas, donde la verdad es lo que funciona en la práctica. La comprensión parcial de los discípulos (p. ej., Marcos 8:17) carece de utilidad inmediata, lo que refuerza el enfoque escatológico.
Joel Marcus describe la epistemología de Marcos como un “choque de reinos” (p. 567), donde el reino de Dios, revelado a través de Jesús, se opone al de Satanás, que ciega a la humanidad. La Parábola del Sembrador (Marcos 4:1-20) ilustra esto: la “palabra” (la verdad de Dios) florece en “buena tierra” pero es frustrada por los agentes de Satanás (por ejemplo, las preocupaciones mundanas). La Parábola del Hombre Fuerte (Marcos 3:23-30) refuerza esto, representando a Jesús saqueando la casa de Satanás, recuperando a los elegidos. El pecado imperdonable (blasfemia contra el Espíritu Santo) subraya lo que está en juego: rechazar la revelación divina nos alinea con Satanás. Esta batalla cósmica alcanza su punto máximo en la cruz (Marcos 15:39), donde el reconocimiento del centurión de Jesús como el Hijo de Dios marca el primer reconocimiento humano de la verdad completa. Marcos argumenta que esto señala el «cambio de los tiempos» (p. 574), aunque los falsos profetas (Marcos 13:22) sugieren que la influencia de Satanás persiste. Los elegidos deben permanecer vigilantes, alineándose con el albedrío limitado mencionado anteriormente.
La persistente incomprensión de los discípulos (p. ej., Marcos 6:52, 8:17, 14:68-71) pone de relieve los límites del conocimiento humano, incluso entre los elegidos. Las negaciones de Pedro (Marcos 14:68, 71) reflejan la ceguera de los "forasteros", sugiriendo que la revelación divina es imperfecta hasta lo escatológico. Esto concuerda con los textos de Qumrán (1QS 9:18), donde incluso los justos pueden ser extraviados. El ciego parcialmente curado (Marcos 8:24) simboliza esto, al ver a los "hombres como árboles que caminan", lo que refleja la comprensión incompleta de los discípulos. (Marcus, J., 1984. "Marcos 4:10-12 y la epistemología de Marcos". Journal of Biblical Literature, 103.4, pp. 557-574.)
La idea del mundo
Nota aclaratoria: En las teorías del idealismo analítico de Bernardo Kastrup, M.A.L. significa "Mind at Large" (Mente Ampliada o Mente en Grande).
Más o menos en el mismo espíritu que la obra de Timothy Williamson, La idea del mundo (2019) de Bernardo Kastrup presenta un marco metafísico de idealismo analítico, postulando que la realidad es fundamentalmente mental -una conciencia universal o “mente en general” (MAL)- y que los fenómenos físicos, incluyendo el mundo material y las mentes individuales, son expresiones disociadas (o “alteración”) de esta conciencia singular. Kastrup argumenta que lo que percibimos como el universo físico es la “imagen” de los procesos mentales dentro de MAL, similar a un sueño, con observaciones empíricas (por ejemplo, mecánica cuántica, neurociencia) mejor explicadas por el idealismo que por el materialismo. Las mentes individuales son disociaciones localizadas de MAL, que experimentan la realidad a través de una interfaz filtrada, y el verdadero conocimiento implica acceder a la realidad mental subyacente más allá de las apariencias sensoriales.
Las afirmaciones centrales de Kastrup reformulan los fundamentos de la epistemología:
Según Kastrup, el mundo físico es una apariencia extrínseca de los procesos mentales en MAL. Los eventos físicos son como representaciones gráficas de dinámicas mentales más profundas, no hechos materiales independientes. Es decir, los fenómenos físicos son símbolos de pensamientos en MAL.
Kastrup propone además que las mentes humanas individuales son como las personas con trastorno de identidad disociativo (DID) dentro de MAL, con acceso limitado a la consciencia universal. El verdadero conocimiento implica trascender la frontera disociativa para acceder a los estados mentales intrínsecos de MAL, similar a "despertar" de un sueño. El empirismo tiene límites en el modelo de Kastrup. Los datos sensoriales (el "escritorio") son una representación filtrada, propensa a la distorsión. La neurociencia respalda esto: la percepción es un modelo construido por el cerebro, no la realidad pura.
Las ideas de Kastrup son tan sensatas y convincentes que deben analizarse en detalle, influyen en mis propios argumentos. Y sí, estoy dando vueltas en torno a la hipótesis del Sistema de Control Hiperdimensional y a lo que ocurre con la epistemología ante los Señores Supremos de la Entropía.
* Nota final agregada por el editor del blog:Repitamos. En las teorías del idealismo analítico de Bernardo Kastrup, M.A.L. significa "Mind at Large" (Mente Ampliada o Mente en Grande).
Este concepto es fundamental en su filosofía y se refiere a:
La Consciencia Cósmica/Universal: Kastrup postula que la realidad no es física, sino fundamentalmente mental. "Mind at Large" es el sustrato universal de la consciencia en el que todo existe, la "mente" que sueña toda la realidad sin saber que está soñando.
El "Soñador" Universal: MAL actúa como el "soñador" que genera la realidad que percibimos, siendo el primitivo ontológico de su teoría (lo que existe por derecho propio).
La Mente Disociada: Según Kastrup, nuestras mentes individuales son simplemente partes disociadas, o "alters" (alteraciones), de esta Mente Ampliada, de la misma manera que los personajes de un sueño son disociaciones de la mente del soñador.
Materia como representación: La materia o el mundo físico, en esta visión, es simplemente cómo aparecen las regularidades y patrones de la Mente Ampliada (MAL) ante nuestras mentes limitadas.
En resumen, MAL es la Consciencia Cósmica que abarca todo lo que existe, siendo las mentes humanas partes "disociadas" o fragmentos de ella.
Para Kastrup, MAL es la ignorancia de nuestra conexión fundamental con la Mente Cósmica, manifestada a través de un ego contraído que actúa con indiferencia o crueldad al olvidar que el "otro" es también uno mismo.
